Prier Allah avec ferveur et être humble devant Lui

En effet, plus le serviteur est humble devant Allah عز وجل, plus il est proche de Lui. C’est la raison pour laquelle le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Là où le serviteur est le plus proche de son Seigneur, c’est lorsqu’il est prosterné. Multipliez donc les invocations [lors de la prosternation]. » [Rapporté par Mouslim, n°482]

Parce que la prosternation est une position d’humilité et de soumission plus que les autres postures dans la prière, lorsque le serviteur pose son front – qui est la partie la plus élevée de son corps – au sol, il devient le plus proche possible de son Seigneur.

Ibn Al-Qayyim رحمه الله met de belles paroles dans la bouche de celui qui se repent et s’humilie devanter Allah : « Par Allah, quelle belle parole que celle prononcée par celui qui est dans une telle situation : « Je T’implore par Ta Puissance et mon humiliation de m’accorder miséricorde. Je T’implore par Ta Force et ma faiblesse, par Ton autorité et mon infériorité. Voilà mon front menteur et pécheur entre Tes mains. Tes serviteurs en dehors de moi sont nombreux. Il n’y a ni refuge, ni abris qu’auprès de Toi. Je T’implore en tant que pauvre. Et je Te supplie en tant que soumis et humilié. Et je T’invoque en tant que craintif et infirme. Je T’adresse l’importation de celui qui s’est soumis et s’est humilié à Toi, dont les yeux ont versé leurs larmes pour Toi et dont le coeur s’est abaissé… »

Lorsque le serviteur prononcé de tels mots en priant son Seigneur avec ferveur; il verra sa foi augmenter et augmenter encore.

Manifester sa dépendance vis à vis d’Allah participe à renforcer la foi. Allah عز وجل nous a en effet informés de notre besoin et notre dépendance de Lui et dit : {Ô gens ! Vous êtes les indigents qui avez besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui, qui se dispense se tout et Il est Digne de louange.} [Sourate Fâtir, v.15]

Source : « Comment augmenter ma foi » du noble Chaykh Mouhammad Sâlih Al-Mounajjid, Al-Hadîth éditions

Les œuvres du cœur sont les plus importantes et les plus précieuses

L’œuvre du cœur a un statut grandiose et un rang supérieur dans l’enceinte de la foi. C’est pourquoi les savants ont dit que l’œuvre du cœur est plus importante que celle des membres, Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit  : 

« Quant à celui qui observe la Législation dans ses sources, le Livre d’Allah et la Sounnah, connaitra le lien reliant les œuvres des membres à celles du cœur. Les actes du corps ne sont d’aucun profit sans ceux du cœur, et ces derniers sont bien plus obligatoires pour le serviteur que ne le sont les œuvres des membres. N’est-ce pas par ce que contient le cœur du croyant et celui de l’hypocrite que nous pouvons les distinguer  ?! Et celui qui désire embrasser l’Islam, ne le fait-il pas d’abord par un acte du cœur avant celui des membres ?! 

L’adoration du cœur est plus grande que celle des membres, mais aussi plus variée et plus constante. Elle est donc obligatoire à chaque instant.  » 

Il dit à un autre endroit  رحمه الله : «  L’œuvre du cœur est l’âme et le noyau de l’adoration ; si les actes des membres venaient à la perdre, ils seraient tel un corps mort dépourvu d’âme.  » 

Et il dit également  : «  Connaître les jugements relatifs au cœur est plus fondamental que ceux relatifs aux membres ; car ils correspondent à la base alors que ceux des membres, à ses branches.  » 

Voilà pourquoi ceux qui accordent une grande attention au cœur, [en plus des membres], précèdent constamment ceux qui n’accordent d’importance qu’aux membres  : «  Ainsi, le serviteur clairvoyant doté d’une grande ambition, d’une grande ardeur, d’une sincérité et intention correcte est celui qui parcourra, avec peu d’œuvre, une distance bien plus grande que celui qui en est dénué, qui n’obtiendra que fatigue et dont le voyage lui sera pénible. 

En effet, l’ambition et l’amour enlève la sensation d’épuisement et facilite le cheminement. De plus, le fait d’avancer et de précéder [les autres] vers Allah l’Exalté ne peut se faire qu’avec ambition, sincérité, volonté et ferveur. 

Par conséquent, l’ambitieux devancera, malgré sa retenue, celui dont les œuvres sont plus nombreuses. Mais si tous deux ont la même ambition, c’est alors celui qui aura le plus d’œuvres qui devancera l’autre.  »

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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Ne crois pas être meilleur qu’autrui

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Ibn ‘Oumar رضي الله عنهما résuma la piété (Taqwâ) en une immense parole qui est celle-ci : On demanda à Ibn ‘Oumar : « Qu’est-ce que la piété? » Il répondit : « Ne crois pas être meilleur qu’autrui. »

La perdition atteint la personne lorsqu’elle pense être meilleur qu’une autre.

Il a été évoqué au Prophète صلى الله عليه و سلم un homme par sa prière, son jeûne, sa ferveur religieuse, mais il صلى الله عليه و سلم ne le reconnu pas par ces descriptions là. Et alors qu’il était avec ses compagnons un homme entra dans la mosquée. On lui dit : « Ô Messager d’Allah, c’est cet homme là! » Le Prophète صلى الله عليه و سلم dit alors : « Par Allah, il y a certes sur son visage une noirceur provenant de Satan, » Puis le Prophète alla le voir et lui demanda : « Je te demande en Allah, ne t’ais tu pas dis lorsque tu es entré dans la mosquée que tu es meilleur que ceux qui s’y trouvent? » Il répondit : « Oui » […] 

Voici ce qu’est la perdition, le fait que l’homme pense que la piété est en lui et l’égarement chez l’autre. Lorsqu’il entre à la mosquée – Qu’Allah nous préserve de ce genre de pensée que ce soit au niveau de l’oeuvre ou de la croyance – il se croit meilleur que ceux qui s’y trouvent. Qu’il soit dans un rassemblement, un voyage ou dans une maison il se vante jusqu’à croire qu’il est meilleur que tous ceux qui l’entourent.

On dira à l’ami intime d’Allah (Abraham) le Jour de la Résurrection : « N’es-tu pas l’ami intime d’Allah? » et à cela il répondra عليه السلام : « Je n’étais l’ami intime d’Allah que de loin… » Il veut s’humilier et rabaisser la véritable valeur qu’il a. Voilà ce qu’il était réellement, Allah dit à son sujet : {Abraham était un guide (Oummah) parfait. […]} [Sourate 16, Verset 120]

Alors que si l’homme se connaissait lui-même, connaissait sa faiblesse, il aurait alors une bonne opinion des rapprochés d’Allah et de ceux qui L’adore. Là tu vois ton frère mais tu ne connais pas le nombre d’oeuvre qu’il a auprès d’Allah. Tu n’as pas un regard sur toutes les œuvres que fait ton frère et tu ne sais pas ce qui l’en est quant à l’acceptation de celles-ci.

Donc il convient que l’homme s’humilie comme l’a dit Ibn ‘Oumar رضي الله عنهما: « Ne crois pas être meilleur qu’autrui ».

Source : Chaykh Sâlih Al-Maghâmsy, traduit par Le Cœur des Croyants