La réconciliation entre les musulmans

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Quelles sont les qualités requises chez celui qui veut faire la réconciliation entre les musulmans ?

Il devrait être indulgent et pieux, faire de bonnes œuvres, être juste et équitable en jugement afin d’être médiateur entre les gens par ce qu’Allah (Exalté Soit-Il) lui a accordé comme connaissance, clairvoyance, équité et modestie et afin qu’il intercède entre ceux à qui Satan a enjolivé la dissension et la dissidence.

Un réconciliateur doit également être généreux, accueillant et modeste. Il doit avoir la possibilité de dépenser de ses biens pour réconcilier les gens entre eux. Parmi les qualités de réconciliateur on distingue : les bonnes mœurs, la modestie, la générosité, la magnanimité, les bonnes paroles, l’éloquence et l’abstention de dire de mauvaises paroles.

Il doit être un médiateur par de bonnes paroles et un bon style, en étant bienveillant, bon et généreux. Si le cas nécessite d’inviter les gens à un repas ou de les aider, alors, il doit dépenser de ses biens afin de pouvoir parvenir à la réconciliation. En ce qui concerne la réconciliation, le médiateur doit également dépenser de ses biens, même si c’est par un prêt ou un emprunt. S’il s’engage à une charge quelconque, il doit emprunter des biens de quelques-uns de ses frères pour réconcilier entre les parties en discorde que ce soit des tribus, des familles, des frères ou autres. Ainsi, il pourrait avoir besoin de dépenser de l’argent même à travers l’emprunt d’une certaine somme. On peut lui donner une somme provenant de la Zakât s’il s’engage à la réconciliation. Un réconciliateur est digne d’être aidé et d’être soutenu, même par l’argent de la Zakât. Il y a un Hadith authentique dans lequel le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : « Demander de l’argent (de l’aumône) n’est permis que dans trois cas ». Et il a cité celui où un homme veut obtenir l’argent versé en vue de réconcilier des parties adverses, dans ce cas, la demande d’aumône est légitime jusqu’à ce que l’homme obtienne l’argent demandé, et il devra s’abstenir d’en demander davantage. » [Rapporté par Mouslim dans son Sahîh (recueil de Hadiths authentiques)].

Cheikh ‘Abd Al-‘Azîz ibn Bâz (Qu’Allah lui fasse miséricorde)

Source : Al Iftâ

La Miséricorde

3138331258_1_2_7YQwyGmAÔ Musulmans !

Craignez Allah sincèrement car avec la crainte d’Allah les degrés sont élevés, les tourments sont dissipés et le mal est repoussé.

Sachez, serviteurs d’Allah, que la vie est construite sur des bases et des principes qui engendrent le bonheur et qui encouragent les créatures à s’aider mutuellement, et parmi ceux-ci se trouve la miséricorde. La miséricorde est une grande qualité qu’Allah a donnée aux bienheureux et en a privé les malheureux. La miséricorde est implanté dans les créatures et dans la nature des êtres vivants, selon Abou Houreyra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :  » Allah possède cent miséricordes ; il a descendu une parmi elles sur terre avec laquelle les créatures se témoignent réciproquement de la compassion, ainsi le cheval et la chamelle lèvent leurs sabots pour ne pas blesser leurs petits ; et Allah a gardé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes pour le jour du jugement«  [ rapporté par Al-Boukhari ]

La miséricorde fait partie des qualités d’Allah -qu’il soit exalté- comme il sied à Sa majesté. La miséricorde est une qualité de perfection chez les créatures ; avec la miséricorde, les créatures ressentent de la tendresse les uns envers les autres ; celui qui est fort a pitié de celui qui est faible, il l’aide et le protège contre son mal ; et les fils d’Adam s’aiment mutuellement. La miséricorde se trouve dans la nature humaine créée par Allah, mais cette nature humaine peut être effacée à cause des péchés, ceci provoque la disparition de la miséricorde et rend le cœur dur ne ressentant plus aucune pitié. Et bien que la miséricorde fasse partie de la nature humaine et sois une grande qualité qu’Allah  a créée en Ses serviteurs, l’Islam a ordonné aux musulmans d’être miséricordieux car l’Islam est la religion de la miséricorde ; de même que les enseignements de l’Islam sont venues pour la réalisation du bien, de la justice, de la tranquillité, de la vérité, de la paix, de l’adoration d’Allah le Seigneur des mondes, et pour la disparition de ce qui est faux et du mal, Allah  a dit à son Prophète – صلى الله عليه و سلم – :
{ Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde aux habitants de ce monde } [Sourate 21 – verset 107] Lire la suite

Une exhortation au bon comportement

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Parmi les choses que le prophète صلى الله عليه وسلم nous a recommandé mais que beaucoup de musulmans négligent de nos jours, il y a le bon comportement.
Pourtant de nombreux récits prophétiques ont été rapportés concernant les mérites et la grande importance du bon comportement, en voici quelques uns :
Aicha rapporte que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit:
«Le croyant atteint par son bon comportement le degré de celui qui jeune [sans jamais rompre] et passe toutes ses nuits en prière [sans jamais s’arrêter] » 
 Noble frère ! Médite quelques seconde sur ce Hadith avant de lire la suite…
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«J’ai été envoyé pour parfaire les nobles caractères »  
Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a également dit :
«Comporte-toi avec les gens en faisant preuve d’une haute moralité » 
Ibn Daqiq Al ‘Id, Ibn Rajab ainsi que Cheikh Al ‘Abbad et d’autres expliquent que cette phrase signifie que le musulman doit se comporter avec les gens comme il aimerait que les gens se comportent avec lui.

Le bon comportement fait partie des caractéristiques des Moutaqines (les pieux).

La Taqwa (la piété) d’une personne n’est point complète sans le bon comportement. Pour cette raison le Musulman doit se conduire avec les gens en se parant de bonnes actions dans la parole et dans l’acte.

D’ailleurs le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :
«Nul d’entre vous ne sera croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aimerait pour lui».  
 Beaucoup de personnes se trompent en croyant que la piété consiste uniquement à acquittez le droit d’Allah et qu’elle ne comprend pas le bon comportement à l’égard des gens.

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Le Comportement du jeûneur

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 Le mois du Ramadan est un mois où les gens pieux, ceux qui craignent Allah et qui s’humilient à Lui se concurrencent dans les œuvres de bien, de jour comme de nuit, et dans les mérites que représente ce mois-ci et où les pêcheurs s’incitent à l’obéissance et au retour vers Allah. Et quel bien pour celui qui a jeûné le jour, qui a prié la nuit et qui a donné Son droit à Allah comme Il lui a indiqué !

Allah a institué à Ses serviteurs des règles à suivre, et il convient d’y porter une grande attention. Parmi ces règles , il y a :

1 – L’effort dans la diversité des adorations et dans la lecture du Coran.
2 – L’augmentation des aumônes aux pauvres et aux nécessiteux.
3 – L’assiduité à la prière de la nuit en commun.
4 – L’augmentation des actes d’adorations dans les dix derniers jours de ce mois.
5 – Le fait de préserver sa langue du verbiage futile.
6 – Le fait de pardonner les erreurs de nos frères musulmans ainsi que leurs offenses.

7 – Le fait de s’éloigner de celui qui cause du tort et de lui dire en cas de préjudice : « Je jeûne ! ». Dans un Hadith divin (Qoudoussi), d’après Abou Hourayra (Qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « Toutes les œuvres que le fils d’Adam accomplit sont pour lui sauf le jeûne, il est pour Moi … Quand l’un de vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des grossièretés et qu’il n’élève pas la voix et qu’il n’agisse pas avec ignorance. Si quelqu’un l’insulte ou le provoque au combat, qu’il se contente de dire : « Je suis en état de jeûne. »

Toujours d’après Abou Hourayra (Qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « Celui qui ne s’abstient pas des propos mensongers, ni d’agir avec tromperie, Allah n’a nul besoin qu’il se prive de nourriture et de boisson. »

8 – La rupture du jeûne doit être faite sans gaspillage ni parcimonie .

Source : D’après l’ouvrage de Cheikh abou Malik Irchadou assarî ila‘ibadati albârî , copié sur el -ilm.net

Il se peut que le Coran maudisse celui qui le récite

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Anas Ibn Mâlik a énoncé des paroles d’une extrême gravité, il a dit – رضي الله عنه – « il se peut que le Coran maudisse celui qui le récite. »
C’est un conseil que j’adresse avant tout à moi-même puis à mes frères.

Pourquoi dit-il « il se peut que le Coran maudisse celui qui le récite. » ? Car cette personne lit et mémorise le Coran mais n’en applique pas les enseignements, cette personne est maudite par le Coran.
Cette personne récite par exemple les versets citant l’usure, et il conseille les autres alors que lui-même est un usurier.
Elle lit les versets concernant la médisance { Ô vous qui avez cru! évitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n’espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L’un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non! ) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux. }  [Sourate 49, verset 12] et même si elle connaît ce verset, elle mange la chair des gens, parle derrière leur dos, les calomnie, l’autre a fait ceci et l’autre a fait cela, etc.
Elle mémorise les versets concernant la bienfaisance envers les parents, mais se comporte très mal avec les siens.
C’est un sujet très grave.

Apprendre le Coran et appliquer ses enseignements est une règle essentielle.
Les compagnons – رضي الله عنهم – mémorisaient les 10 premiers versets de chaque sourate, ils appliquaient aussi tôt leurs enseignements afin d’acquérir la satisfaction d’Allah -سبحانه و تعالى-, ils poursuivaient ensuite en mémorisant les 10 versets suivants et les appliquaient.
Tout cela pour dire que l’essentiel n’est pas la quantité de versets mémorisés ni la durée de ta mémorisation, l’essentiel est l’application des enseignements de ces versets au quotidien.
Par Allah, mes frères, c’est un sujet très important et c’est un conseil de mon cœur au vôtre.

Si on revient à la sourate Az-Zoumar (Les Groupes), on peut constater qu’Allah -سبحانه و تعالى- adresse de magnifiques paroles sur le fait de suivre et appliquer les enseignements coraniques ; il dit {Et suivez la meilleure révélation qui vous est descendue de la part de votre Seigneur, avant que le châtiment ne vous vienne soudain, sans que vous ne [le] pressentiez;} [Sourate 39, verset 55]
Le Seigneur de l’univers t’enjoint de suivre la révélation coranique. Mémorise et même si c’est beau de mémoriser, il faut aussi que tu suive et applique les enseignements de ces versets.

Et Allah – سبحانه و تعالى – dit dans un autre verset de la sourate Al An’am (Les Bestiaux) : {Et voici un Livre (le Coran) béni que Nous avons fait descendre – suivez-le donc et soyez pieux, afin de recevoir la miséricorde -} [Sourate 6, verset 155].

Ibn Yasîr appelait les gens au Coran en leur disant « Ô gens du Coran, embellissez le Coran par vos actes. »

Allahou akbar. Embellissons notre vie par l’application de tous les enseignements qu’Allah – سبحانه و تعالى – nous a envoyé dans Son Livre Miracle.

Source : Fahd Al Kandari dans l’émission « Voyage avec le Coran »

L’éducation des enfants – Chaykha Oum ‘Abdillah Al-Wadi’iya

liv-080403-aa1L’éducation des enfants est quelque chose de complexe qui demande patience et savoir faire. Certains enfants demandent que l’on agisse avec eux avec douceur, et si l’on fait le contraire, ils s’obstineront. D’autres enfants demandent qu’on soit plus sévère avec eux, mais il ne faut pas que cette sévérité dépasse les limites de ce qui est tolérable. Si on dépasse ces limites, cela conduira l’enfant à s’obstiner et ne pas écouter les ordres de ses parents.

Nous demandons à Allah qu’Il nous accorde une bonne éducation (de nos enfants), et c’est une grande responsabilité qui pèse sur les épaules des parents, Allah dit :

{Ô vous les croyants, protégez-vous, ainsi que vos familles d’un feu dont le combustible sera les hommes et les pierres.}

‘Abdullah ibn ‘Umar rapporte que le prophète -صلى الله عليه و سلام-  a dit :
« Chacun de vous est un berger et chacun de vous est responsable de son troupeau. L’imam est un berger et il est responsable de son troupeau. L’homme est un berger dans sa famille et il est responsable de son troupeau. La femme est une bergère dans la maison de son époux et elle est responsable de son troupeau. Le serviteur est un berger qui a charge des biens de son maître et il est responsable de son troupeau. Ainsi, chacun d’entre vous est un berger et chacun est responsable de son troupeau. » (Bukhari et Muslim). Lire la suite