Oeuvrer avec le Coran

from-8-3-quranIl incombe au musulman de savoir que le Coran est la Parole d’Allah, et que ce Coran est le Discernement le plus grand qu’Allah a octroyé à Son Prophète صلى الله عليه و سلم, par conséquent si l’homme souhaite s’imprégner du Coran il se doit d’observer un ordre avec assiduité qui est le fait d’oeuvrer avec.

S’il oeuvre avec, il ressentira de la crainte lors de son écoute, parce qu’à ce moment là il se rappelle qu’il doit accomplir telle chose qui lui a été ordonnée de faire et de délaisser telle chose qui lui a été interdite de commettre.

Cela fait qu’il est plus proche de son Seigneur lorsqu’il psalmodie le Coran.

Ensuite il faut que l’âme soit animée d’une grande ardeur et d’un grand enthousiasme à vouloir imiter les pieux. Allah nous dit : {(…) Quand les versets du Tout Miséricordieux leur étaient récités, ils tombaient prosternés en pleurant.} [Sourate 19, V.58]

L’homme essaie donc de quitter son monde (dans lequel il vit) pour rejoindre celui de ces hauts sommets dont Allah le Très Haut fit l’éloge dans Son Glorieux Livre, et il doit faire son possible pour leur ressembler.

Il est dit que Abou Hâzim fut interrogé par l’un des califes de Banî Oumayyah sur sa propre situation, il (Aboû Hâzim) dit alors : « Ô Commandeur des croyants, expose ton âme à la lumière du Coran. » Il demanda : « Et où je trouve cela? » Il répondit : « Dans la Parole d’Allah : {Les bons seront, certes, dans un (jardin) de délice, et les libertins seront, certes, dans une fournaise.} [Sourate 82, V.13-14]

‘Oumar Ibn Al-Khattâb رضي الله عنه a dit : « Le doué de raison est celui qui demande des comptes à son âme et oeuvre pour ce qu’il y a après la mort »

Et il dit : « Jugez-vous vous même avant que vous ne soyez jugés (à votre tour), car aujourd’hui il y a des oeuvres mais pas de jugement alors que demain il y aura un jugement mais pas d’oeuvre. »

Le cheminement se fait vers Allah, un cheminement d’efforts, sans relâche et épuisant, Allah dit : {Nous avons, certes, créé l’homme pour une vie de lutte.} [Sourate 90, V.3] et Il dit (et Il est le plus Véridique) : {Ô homme! Toi qui t’efforces vers ton Seigneur sans relâche, tu Le rencontreras alors.} [Sourate 84, V.6]

Le stationnement se fera devant Lui et c’est un commandement qui se produira inévitablement et auquel il n’y aura aucun échappatoire.

Le cheminement sur le chemin d’Allah nécessite du début à la fin la réussite et la grâce venant du Seigneur l’Exalté, le Très Haut

Source : Sâlih Al-Maghâmsi  (Traduit par Le Coeur des Croyants)

Récitation de la Sourate « Le Créateur » [Fâtir]

Récité par le Chaykh

Khâlid Ismâ’îl Mousabbah

Médite sur le message du Coran, tu y verras un Roi…

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Ibn al Qayyim al Jawziyyah -رحمه الله- a dit :

« Médite sur le message du Coran, tu y verras un Roi à qui appartient toute chose et toute la louange. Toute affaire est entre Ses mains, provient de Lui et revient à Lui. Établi sur son trône, rien ne Lui échappe dans Son royaume, Il sait ce qu’il y a dans les âmes de Ses serviteurs, Il connaît leurs secrets et ce qu’ils déclarent au grand jour.

Il dirige Seul Son royaume, Il entend et voit, donne et prive, récompense et châtie, honore et avilit, crée et nourrit, fait vivre et mourir, prédestine et décrète. Toute chose, grande ou petite, vient de Lui et remonte vers Lui, pas une fourmi ne se déplace sans Sa permission, et aucune feuille ne tombe sans qu’Il ne le sache.

Médite sur la manière dont Il magnifie, loue et fait les éloges de Sa Personne. Il conseille Ses serviteurs et leur indique ce qui les mènera au succès et à la réussite, Il les y encourage et les met en garde contre ce qui causera leur perte. Il se fait connaître d’eux par Ses noms et attributs, et se fait aimer d’eux par Ses bienfaits et largesses. Il leur rappelle ainsi Ses bienfaits et leur ordonne d’accomplir des œuvres qui auront pour conséquence de rendre Ses bienfaits plus complets encore.

Il les a averti également de Son courroux, Il leur rappelle les bienfaits qu’Il leur a réservé s’ils Lui obéissent, et le châtiment qu’Il leur a préparé s’ils Lui désobéissent. Il les informe du sort qu’Il a réservé à Ses alliés et Ses ennemis, et de la fin de chacun d’entre eux.

Il loue Ses alliés à travers leurs actes pieux et les meilleurs de leurs attributs, et blâme Ses ennemis par les pires de leurs actes et leurs plus horribles attributs. Il donne des exemples, multiple les preuves et les évidences, Il répond aux ambiguïtés de Ses ennemis de la meilleure façon, confirme la parole du véridique et montre la fausseté du menteur.

Il ne dit que la vérité et guide vers le chemin droit, Il appelle vers la demeure de la paix (le paradis) et décrit ses caractéristiques, sa beauté et ses bienfaits. Il met en garde contre la demeure de la perdition (l’enfer) et décrit ses châtiments, sa laideur et ses peines.

Il rappelle à Ses serviteurs leur pauvreté face à Lui, le grand besoin qu’ils éprouvent à Son égard de tout point de vue, et qu’ils ne peuvent se passer de Lui, serait ce le temps d’un clin d’œil. Il leur rappelle qu’Il n’a pas besoin d’eux, ni d’aucune créature, et qu’Il est le Riche qui n’a besoin de personne, alors que tous éprouvent le plus grand besoin à Son égard. Personne n’obtient le plus petit bien si ce n’est par Sa grâce et Sa miséricorde, et personne n’est touché par le plus petit mal si ce n’est par Sa justice et Sa sagesse.

Le serviteur remarquera aussi dans les propos de son Seigneur qu’Il réprimande Ses biens aimés de la plus douce des façons et que, malgré tout, Il efface leurs faux pas, pardonne leurs erreurs, accepte leurs excuses, rectifie leur corruption, les défend, les soutient, les conseille, se porte garant de leurs intérêts, les sauve de toute affliction et tient envers eux Sa promesse . Il est leur allié et ils n’ont en dehors de Lui aucun allié, Il est leur Véritable Maître, leur Secoureur contre leurs ennemis, quel bon Maître et quel bon Secoureur !

Si par le biais du Coran les cœurs parviennent à contempler ce Roi, Immense, Miséricordieux, Généreux et Beau, comment peuvent ils ne pas l’aimer, se concurrencer pour se rapprocher de Lui , user de leurs temps dans le but de susciter Son affection , L’aimer plus que toute autre chose et préférer Sa satisfaction à celle de tout autre ?

Comment les cœurs peuvent-ils ne pas se consacrer à Son rappel et faire de Son amour, du désir qu’ils lui portent et de Sa compagnie : leur nourriture, leur aliment et leur remède, tel que s’ils venaient à manquer, les cœurs se corrompraient, périraient et ne tireraient aucun profit de la vie ! »

Source : Les Méditations de Ibn Al Qayyim, édition Tawbah (Qu’Allah récompense la sœur qui a partagé ce rappel)

L’augmentation de la foi et sa diminution

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Selon ‘Oumayr Ibn Habîb Al-Khatmî – رضي الله عنه – qui dit : « La foi augmente et diminue. » On lui demanda : « Quelle est son augmentation et sa diminution? » Il dit alors : « Lorsque nous nous rappelons notre Seigneur et que nous Le craignons, cela est son augmentation. Alors que si nous nous montrons insouciants (vis à vis de Lui, de notre religion) et que nous oublions (Ses bienfaits sur nous, nos devoirs, etc.) et perdons notre temps [dans ce qui est futile], cela est sa diminution. » [Rapporté par Ibn Abî Chaybah dans « Al-Imâne »]

Quel grand besoin a le serviteur d’Allah de connaître les causes par lesquelles la foi augmente afin qu’il s’attache à celles-ci et les préserve, mais aussi de connaitre les causes par lesquelles elle diminue afin de s’en écarter et de prendre garde à ne pas les commettre préservant ainsi sa religion et sa foi.

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

زيادة الإيمان ونقصانه

عن عمير بن حبيب الخطمي رضي الله عنه قال : « الإيمان يزيد وينقص ، فقيل : فما زيادته ؟ وما نقصانه ؟ قال : إذا ذكرنا ربنا وخشيناه فذلك زيادته ، وإذا غفلنا ونسينا وضيعنا فذلك نقصانه » رواه ابن أبي شيبه في الإيمان(13).
ألا ما أحوج العبد إلى أن يعرف الأسباب التي يزيد بها إيمانه ليلزمها ويحافظ عليها، وأن يعرف الأسباب التي ينقص بها الإيمان ليجانبها ويحاذر من الوقع فيها، حفظًا لدينه ورعاية لإيمانه

Source : http://al-badr.net/  (Traduit par le site Le Cœur des Croyants)

La réconciliation entre les musulmans

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Quelles sont les qualités requises chez celui qui veut faire la réconciliation entre les musulmans ?

Il devrait être indulgent et pieux, faire de bonnes œuvres, être juste et équitable en jugement afin d’être médiateur entre les gens par ce qu’Allah (Exalté Soit-Il) lui a accordé comme connaissance, clairvoyance, équité et modestie et afin qu’il intercède entre ceux à qui Satan a enjolivé la dissension et la dissidence.

Un réconciliateur doit également être généreux, accueillant et modeste. Il doit avoir la possibilité de dépenser de ses biens pour réconcilier les gens entre eux. Parmi les qualités de réconciliateur on distingue : les bonnes mœurs, la modestie, la générosité, la magnanimité, les bonnes paroles, l’éloquence et l’abstention de dire de mauvaises paroles.

Il doit être un médiateur par de bonnes paroles et un bon style, en étant bienveillant, bon et généreux. Si le cas nécessite d’inviter les gens à un repas ou de les aider, alors, il doit dépenser de ses biens afin de pouvoir parvenir à la réconciliation. En ce qui concerne la réconciliation, le médiateur doit également dépenser de ses biens, même si c’est par un prêt ou un emprunt. S’il s’engage à une charge quelconque, il doit emprunter des biens de quelques-uns de ses frères pour réconcilier entre les parties en discorde que ce soit des tribus, des familles, des frères ou autres. Ainsi, il pourrait avoir besoin de dépenser de l’argent même à travers l’emprunt d’une certaine somme. On peut lui donner une somme provenant de la Zakât s’il s’engage à la réconciliation. Un réconciliateur est digne d’être aidé et d’être soutenu, même par l’argent de la Zakât. Il y a un Hadith authentique dans lequel le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : « Demander de l’argent (de l’aumône) n’est permis que dans trois cas ». Et il a cité celui où un homme veut obtenir l’argent versé en vue de réconcilier des parties adverses, dans ce cas, la demande d’aumône est légitime jusqu’à ce que l’homme obtienne l’argent demandé, et il devra s’abstenir d’en demander davantage. » [Rapporté par Mouslim dans son Sahîh (recueil de Hadiths authentiques)].

Cheikh ‘Abd Al-‘Azîz ibn Bâz (Qu’Allah lui fasse miséricorde)

Source : Al Iftâ

Les mérites d’évoquer Allah par Ses noms et Attributs.

nom-allah-140410Les raisons de ces mérites sont nombreuses. Les plus importants sont:

1- La connaissance de l’unicité d’Allah dans Ses noms et Attributs est la plus noble, la plus méritoire, la plus importante des sciences. […] Et il n’est pas de science plus prestigieuse que de connaître Allah à travers l’étude de Ses noms et attributs cités dans le Coran et la Sunna. Pour cette raison, chercher à connaître et comprendre Ses noms fait partie des meilleures requêtes et des plus hauts objectifs.

2- La connaissance d’Allah incite le serviteur à L’aimer, Le vénérer, Le craindre et à espérer (Sa grâce et Sa miséricorde) tout en Lui vouant un culte exclusif et sincère. Cette connaissance représente la plus grande nécessité et le plus important besoin pour le serviteur. Ibn Al Qayyim a dit: « Il n’est pas de plus immense besoin pour les âmes que de connaître leur Créateur, de L’aimer, de L’évoquer, de s’en réjouir, et de se rapprocher de Lui. Tout cela n’est possible qu’à travers la connaissance de Ses attributs et Ses beaux noms. 

Ainsi, plus le serviteur est savant de ces noms et attributs, plus il connaît Allah, L’invoque et se rapproche de Lui. Au contraire, plus il ignore les beaux noms d’Allah et Ses attributs, plus il méconnaît Allah, le déteste et s’éloigne de Lui. Et Allah estime son serviteur selon l’estime que celui-ci lui accorde. » (1) […]

3- Allah a donné vit à Ses créatures à partir du néant, et a mis à leur disposition les cieux et la terre et ce qu’ils contiennent afin qu’ils Le connaissent et L’adorent. […]

4- La foi en Allah constitue le pilier le plus important et le plus fondamental des six piliers de la foi. Car la foi ne correspond pas seulement à la simple parole: « Je crois en Allah », sans réelle connaissance de son Seigneur. Mais la véritable foi est qu’il connaisse son Seigneur en lequel il croit, en s’efforçant d’étudier Ses noms et attributs. […] Ainsi plus sa connaissance des noms et attributs augmente, plus sa connaissance d’Allah se parfait. Et c’est ainsi que sa foi croît. En revanche, plus cette science diminue, plus la foi et la connaissance d’Allah diminue. C’est pour cela qu’Allah سبحانه و تعالى dit :

{Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah} (Sourate 35, v.28) […]

5- La connaissance d’Allah est la base de toute chose. […]

(1) C’est-à-dire que plus le serviteur reconnaît le droit d’Allah, en se conformant à Ses prescriptions, plus Allah l’élèvera dans ce bas-monde et dans l’autre. Si par contre il ignore la grandeur d’Allah, et se moque de Ses injonctions, Il le vouera à lui-même et l’humiliera dans ce bas-monde et dans l’autre. Ceci est appuyé par la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à son cousin ibn ‘Abbâs : « Préserve les droits d’Allah, Il te préservera » (Tirmidhi).

Source : « Les noms d’Allah » de Cheikh Abd Ar Rahman Sa’di, édition Dar Al Muslim