04 Les effrois du Jour de la Résurrection

As-tu vu cette organisation parfaitement élaborée dans les cieux et la terre ?

N’es-tu pas étonné face à la création sans modèle préalable de ces univers et de leur perfection ?

Tout cela se renversera et se bouleversera provoquant ainsi les effrois du Jour de la Résurrection.

Les cieux se déchireront ! Ils deviendront des portes à travers lesquelles les Anges descendront. Ces cieux s’affaibliront, puis Allah les pliera.
Le Très Haut a dit : {Le Jour où Nous plierons le ciel comme on plie la feuille d’un parchemin.} [S.21, v.104]
Ibn ‘Abbâs a dit : « Comme on plie la page d’un livre. » [Tafsîr At-Tabarî]

Les étoiles tomberont, le soleil s’obscurcira et sa lumière s’éteindra.
Le Très Haut a dit : {Lorsque le soleil sera obscurci.} [S.81, v.1]
Ibn ‘Abbâs a dit : « C.à.d. assombri. » [Tafsîr Ibn Kathîr]
Puis le soleil sera jeté en Enfer en guise de châtiment pour ceux qui l’adoraient.
Le Prophète ﷺ a dit : « Le soleil et la lune seront [à l’image] de deux taureaux jetés en Enfer le Jour de la Résurrection. » [Authentifié par chaykh Al-Albânî dans As-Sahîhah n°124]

Les montagnes seront arrachées de leurs emplacements et deviendront des graviers, elles deviendront ensuite semblables à des flocons de laine teinte cardée, puis elles seront réduites en poussière que les vents éparpilleront.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les montagnes seront pulvérisées et réduite en poussière éparse.} [S.56, v.5 à 6]

Les mers se mélangeront, et la barrière qu’il y avait entre elles disparaîtra.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les mers se mélangeront.} [S.82, v.3]
Ibn ‘Abbâs a dit : « Allah les déchainera les unes contre les autres. » [Tafsîr Ibn Kathîr]
Puis elles deviendront une mer de feu.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les mers seront enflammées.} [S.81, v.6]
Moujâhid a dit : « C.à.d. embrasées. » [Tafsîr Ibn Kathîr]

La terre tremblera et sera puissamment ébranlée d’une manière sans précédent.
Le Très Haut a dit : {Lorsque la terre sera secouée par son plus violent séisme [qui annoncera l’avènement de l’Heure], que la terre rejettera les fardeaux.} [S.99, v.1 à 2]
« C.à.d. qu’elle rejettera les fardeaux des corps et des métaux précieux qu’elle contient. » [Tasîr As-Sa’dî]
Le Prophète ﷺ a dit : « La terre rejettera des morceaux de métaux enfouis en elle semblables à des colonnes d’or et d’argent. Un tueur viendra et dira : « C’est pour ceci que j’ai tué. » Puis quelqu’un qui a rompu les liens de parenté viendra et dira : « C’est pour ceci que j’ai rompu mes liens de parenté. » Et un voleur viendra et dira : « C’est pour ceci que ma main fut coupée. » Puis ils délaisseront ces trésors et n’en prendront strictement rien. »  [Rapporté par Mouslim, n°1013]

Les tombes seront rejetées, retournées, et leurs occupants parmi les morts sortiront.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les tombes seront retournées.} [S.82, v.4]
As-Souddî a dit : « {retournées} c.à.d. quand elles seront agitées et que leurs occupants sortiront. » [Tafsîr Ibn Kathîr]

Les registres des œuvres seront ouverts.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les registres des œuvres seront distribués.} [S.81, v.10]
Chacun récupèrera les siens : les bienheureux les prendront de la main droite, et les malheureux de la main gauche.
Dès lors, chacun saura qu’il n’a pas subi d’injustice, car il aura vu de ses propres yeux les œuvres pour lesquelles il sera récompensé.
Le Très Haut a dit : {Nous avons soumis chaque homme à son sort et, au Jour de la Résurrection, Nous lui présenterons le livre [de ses œuvres] qu’il trouvera déployé [devant lui]. [Il lui sera dit] : « Lis ton livre ! Tu suffis aujourd’hui pour comptable de tes actes. »} [S.17, v.13 à 14]

Traduit par Le Cœur des Croyants

La patience du Prophète ﷺ face aux persécutions des mécréants

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Le Prophète ﷺ a été persécuté de différentes manières et il choisissait de patienter, car il était persécuté afin qu’il cesse d’accomplir ce qu’il avait choisi de faire, ce qui est plus encore que la patience de Yoûssouf عليه السلام. En effet, on a appelé Yoûssouf à la fornication, et il n’a été châtié par la prison que parce qu’il a refusé, alors que c’est la mécréance qu’on a demandé au Prophète ﷺ et ses Compagnons رضي الله عنهم, et comme ils ont refusé ils ont été châtiés par le meurtre et d’autres choses encore. Et le plus petit châtiment qu’ils ont subi fut la prison lorsque les polythéistes les ont confinés un temps dans une vallée en dehors de la ville, et dès lors qu’Aboû Tâlib décéda, les persécutions ont augmenté.

Quand les polythéistes de Qouraych apprirent que les Ansârs de Médine avaient prêté serment d’allégeance au Prophète ﷺ, ils voulurent l’empêcher de quitter la Mecque, le bloquant lui et ses Compagnons. On ne pouvait quitter la ville que secrètement, sauf ‘Oumar Ibn Al-Khattâb et (les nobles) comme lui qui voulaient quitter leurs demeures, mais malgré tout, ils empêchaient certains d’entre eux.

Les croyants n’ont subi ces persécutions et ces épreuves que parce qu’ils ont choisi d’obéir à Allah et Son Prophète ﷺ de la même façon que Yoûssouf à choisir d’obéir à Allah en préférant la prison au péché. Ce n’était donc pas une épreuve céleste que le serviteur subit bon gré mal gré, comme ce qui est arrivé à Yoûssouf عليه السلام lorsqu’il a été séparé de son père. La patience volontaire est la plus noble et la plus méritoire des deux, bien que celui qui patiente face à une épreuve (contre laquelle il ne peut rien) sera récompensé pour sa patience, sa quiétude et verra ses péchés pardonnés en raison des malheurs qui le touchent. Quant à celui qui est persécuté car il a choisi d’obéir à Allah, il obtient la même récompense et on lui écrit en plus une bonne action.

Allah سبحان الله وتعالى dit : {Ils n’éprouvent ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d’Allah, ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des mécréants, et n’obtiendront aucune victoire sur un ennemi, sans qu’on ne leur écrive pour cela une bonne action. Certes, Allah n’annule pas la récompense des bienfaisants.} [S.9, v.120]

Au contraire de celui qui subit une épreuve qu’il n’a pas choisie, comme la maladie, la mort d’un être cher, le vol de ses biens, et qui n’est récompensé que pour sa patience face à cette épreuve, pas pour l’épreuve elle-même. En effet, la patience face aux malheurs ne fait qu’effacer les péchés, alors que c’est pour les actes volontaires et leurs conséquences que l’on est récompensé.

Ceux qui sont persécutés pour leur foi, leur obéissance à Allah سبحانه وتعالى et Son Messager ﷺ et qui subissent pour cela gêne, maladie, emprisonnement, émigration forcée, perte de biens et d’êtres chers, coups, insultes, perte de prestige, sont sur la voie des Prophètes et de ceux qui les suivent comme les Mouhâjiroûn. Ceux-là sont récompensés pour leurs persécutions qu’ils subissent et on leur écrit une bonne action, de la même manière que le combattant sur le sentier d’Allah est récompensé pour la faim, la soif, la fatigue et la colère des mécréants qu’il provoque. Même si tout cela n’est pas un acte qu’il accomplit, mais cela découle d’un choix qu’il a fait [à savoir a foi et l’obéissance à Allah سبحانه وتعالى et Son Messager ﷺ.] Ce sont là ce que l’on appelle les conséquences des actes volontaires. Et les savants ont divergé à leur sujet : ces conséquences doivent-elles être attribuées à l’auteur des actes, à Allah ou bien n’ont-elles en fait aucun instigateur ? L’avis le plus correct est que ces conséquences doivent être attribuées à l’auteur des actes mais aussi à toutes les autres causes. C’est la raison pour laquelle on lui écrit une bonne action.

 

Source : « Les maladies du cœur » du chaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah, éditions Tawbah, p.65 à 67

Tout comme Allah nous créa un première fois, Il nous recréera une seconde fois !

Tous les jours nous voyons de nouvelles vies [crées] : la naissance d’enfants, des oisillons qui éclosent de leurs œufs, la naissance d’animaux, des poissons qui remplissent les mers et les rivières, etc.

Tous les jours l’homme observe cela de ses propres yeux, pourtant le voilà qu’il nie le fait que cela puisse se reproduire une seconde fois après qu’Allah mette fin à cette vie mondaine.

Ceux qui demandent une preuve qui démontre qu’il y aura la résurrection après la mort ignorent le fait que leur propre création est en elle-même une des preuves les plus probante !

Car Celui qui a été capable de les créer une première fois est parfaitement capable de les recréer une seconde fois.

D’ailleurs, à de très nombreuses reprises, le Coran utilise la première création de l’homme pour prouver qu’il y aura une seconde création, mais aussi pour rappeler sa réalité auprès de ceux qui n’y croient pas.

{L’homme se permet de dire : « Après ma mort, comment pourrait-on me sortir vivant [de terre] ? » L’homme ne se rappelle-t-il pas que Nous l’avons créé auparavant à partir de rien ?} [S.19, v.66-67]

Dans un autre endroit, le Coran nous remémore la première création de l’Homme. En effet, Allah créa notre père Âdam de terre, et rien ne peut empêcher Celui qui a été capable de faire de la terre un être humain sous une forme parfaite de refaire de lui à nouveau un homme parfait après sa mort.

Il nous remémore également notre propre création – celle de la descendance d’Âdam – du fait qu’Allah nous créa à partir d’une simple goutte d’eau qui devint à son tour une goutte de sperme, puis un caillot adhésif, puis un embryon… et ce jusqu’à ce que l’âme lui soit insufflée et qu’il devienne un homme parfait.

Par conséquent, Celui qui est capable de créer cela est tout à fait capable de refaire de même et de ressusciter les morts : {Ô hommes ! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, eh bien c’est Nous qui vous avons créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’un caillot adhésif puis d’un embryon formé ou informé pour vous montrer [toute Notre puissance]. Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu’à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l’état] de bébé, pour qu’ensuite vous atteignez votre maturité. Il en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d’autres parviennent au plus vil de l’âge si bien qu’ils ne savent plus rien de ce qu’ils connaissaient auparavant. De même tu vois la terre desséchée : dès que Nous y faisons descendre de l’eau elle remue, se gonfle, et fait pousser toutes sortes de végétations luxuriantes. Tout cela prouve qu’Allah est le Vrai ; qu’Il rend la vie aux morts et qu’Il est Omnipotent, que l’Heure arrivera sans aucun doute et qu’Allah ressuscitera ceux qui sont dans les tombes.} [S.5, v.5-7]

Allah ordonna à Ses serviteurs de parcourir la terre et d’observer la façon dont la création fut débutée afin qu’ils l’utilisent comme preuve sur la capacité d’Allah à réitérer cela : {Ne voient-ils pas comment Allah commence la création puis la renouvelle ? Cela est facile pour Allah. Dis : « Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création. Puis comment Il accomplira la dernière. Allah est Omnipotent ».} [S.29, v.19-20]

Et Il dit : {C’est Lui qui commence la création puis la refait ; et cela Lui est bien plus facile. Il possède les attributs les plus parfaits dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage.} [S.30, v.27]

Toujours en démontrant cette seconde création, le Coran nous narre également que Celui qui a été capable de créer la plus grande des créations est d’autant plus capable de créer ce qui est moindre.

Il est d’ailleurs déshonorant de qualifier quelqu’un d’incapable de porter une charge légère alors qu’en réalité, il est en mesure de porter bien plus lourd que cela.

À l’instar d’un homme qui terrasse un homme vaillant et fort, il est impensable de lui dire : « Toi, tu ne peux pas vaincre cet homme minable et faible. »

Quant à celui qui construit un palais, rien ne peut l’empêcher de construire une maison plus petite.

Et Allah est plus digne de cet exemple, car on trouve au sein de toute Sa création ce qui est bien plus impressionnant et grandiose encore que la création des hommes. Comment pouvons-nous dire à Celui qui a créé les cieux et la terre : « Toi, Tu ne peux pas créer ce qui moindre que cela » ?!

Allah le Très Haut dit : {Telle sera leur sanction parce qu’ils ne croient pas en Nos preuves et disent : « Quand nous serons ossements et poussière, serons-nous ressuscités en une nouvelle création ?» N’ont-ils pas vu qu’Allah qui a créé les cieux et la terre peut bien créer des êtres semblables à eux ? Il leur a fixé un terme, sur lequel il n’y a aucun doute, mais les injustes s’obstinent dans leur mécréance.} [S.17, v.98-99]

Il dit : {Celui qui a créé les cieux et la terre n’est-il pas capable de créer d’autres hommes comme [Il l’a fait pour] eux ? Oh que si ! En vérité, Il est le Créateur par excellence, Il est Omniscient.} [S.36, v.81]

Il dit aussi : {Ne voient-ils pas qu’Allah qui a créé, sans peine, les cieux et la terre, a bien le pouvoir de ressusciter les morts ? Eh bien si ! Allah est Omnipotent.} [S.46, v.33]

Et Il dit : {La création des cieux et de la terre est plus grande encore que la création des hommes} [S.40, v.57]

Ibn Taymiyyah رحمه الله dit après avoir évoqué ces textes : « Il est connu pour toute personne censée que la création des cieux et de la terre est plus grande que celle des enfants d’Âdam, et que [la manifestation de] Sa puissance est plus qu’évidente. Quant à la création de cette chose bien plus facile – les enfants d’Âdam – elle est encore plus aisée et simple à réaliser. »

Et Ibn Abî Al-‘Izz Al-Hanafî رحمه الله a dit dans son explication du livre « la croyance d’At-Tahâwiyyah » : « Le Très Haut informe que Celui qui créa les cieux et la terre de cette splendeur fera revivre les os après être devenus poussière, et Il les fera revenir à leur état initial. »

Source : Un des manuels de Tawhîd de l’université islamique de Médine

Traduit et légèrement adapté par Le Cœur des Croyants 

L’explication du livre « Les trois fondements » de l’imam Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb رحمه الله par l’érudit ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Nâssir Al-Barrâk حفظه الله

بسم الله الرحمن الرحيم

Voici enfin, par la grâce d’Allah, le commentaire des « trois fondements » de l’imam revivificateur Mouhammad Ibn ‘Abd Al-Wahhâb رحمه الله par l’érudit et honorable savant ‘Abd Ar-Rahmân Ibn Nâssir Al-Barrâk حفظه الله traduit par les éditions RIWAQ. Qu’Allah puisse les récompense pour nous avoir donné l’accord de diffuser ce livre dans son intégralité. N’hésitez pas à le partager pour que cela profite au maximum inchâAllah.

Quant à nous, nous vous proposons le texte original et le commentaire en intégralités sur cette page. Nous y avons mis un sommaire afin de faciliter la lecture.

Sommaire :

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La véracité est salvatrice

Si l’on dit que « la véracité est salvatrice » cela signifie que le salut du serviteur réside dans la véracité de son cœur par sa croyance, dans la véracité de sa langue par ses propos et dans la véracité de ses membres par ses œuvres. Il faut impérativement que ces trois choses soient véridiques.

Médite ce sens que l’on trouve dans le verset que les gens de science nomment « le verset de la bonté pieuse » et qui est la Parole d’Allah : {La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes, de donner de son bien, quelqu’amour qu’on en ait, aux proches, aux orphelins, aux nécessiteux, aux voyageurs indigents et à ceux qui demandent l’aide et pour délier les jougs, d’accomplir la prière et d’acquitter la Zakat. Et ceux qui remplissent leurs engagements lorsqu’ils se sont engagés, ceux qui sont endurants dans la misère, la maladie et quand les combats font rage, les voilà les véridiques et les voilà les vrais pieux !} [Al-Baqarah, v.177]

Sa Parole {les voilà les véridiques} renvoie à deux choses :

– La première est la bonne croyance, elle est due à la droiture de leurs coeurs sur les fondements de la foi {Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes}.
Ceux-ci sont les fondements de la foi sur lesquels elle repose. Ils sont pour la religion ce que sont les racines pour les arbres et les piliers pour le bâtiment {N’as-tu pas vu comment Allah propose en parabole une bonne parole pareille à un bel arbre dont la racine est ferme et la ramure s’élançant dans le ciel ?} [Ibrâhîm, v.24]
À l’instar de l’arbre qui a des racines sur lesquelles il repose, la foi possède également des fondements sur lesquels elle est bâtie.

Ces fondements se situent dans le coeur et ce sont eux qui sont évoqués ici {Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes}.
Croire en Allah en tant que Seigneur et Créateur, croire en Ses Noms les plus beaux et Ses Nobles Attributs, croire qu’Il est Le Seul digne d’être adoré et qu’aucune autre chose est en droit d’être adorée hormis Allah, L’unifier dans l’adoration, Lui vouer un culte exclusif pur, se débarrasser et se désavouer du polythéisme et de ses adeptes.

Croire aux Anges – à cette gigantesque armée – en croyant en leurs noms, leurs descriptions, leur nombre et leurs tâches de manière globale dans ce qui est venu globalement, et de façon détaillée dans ce qui a été détaillé, conformément à ce qu’Allah nous a ordonné et comme cela a été rapporté dans la Sounnah du Messager d’Allah ﷺ.

Croire aux livres, c’est à dire en tous les livres qu’Allah a révélés aux messager {Et dis : « Je crois en tout ce qu’Allah a fait descendre comme Livre} [Ach-Choûrâ, v.15]
Il les a révélés comme guide pour l’univers et pour réformer les serviteurs. Ils renferment la vérité et la guidée, ainsi celui qui a eu foi en ces livres aura certes réussi et sera heureux, quant à celui qui n’y a pas cru il aura échoué et péri.

Croire aux Prophètes qu’Allah a envoyés en tant qu’annonciateurs et avertisseurs. C’est croire en chaque Prophète qu’Allah a envoyé et croire que chacun d’eux a transmis le message clairement.
Et ils n’ont pas laissé un bien sans l’avoir indiqué à leur communauté, et ils n’ont pas laissé un mal sans avoir mis en garde contre lui.

Croire au Jour Dernier qui est le jour promis, le jour de la récompense, des comptes, et il concerne tout ce qui se passe après la mort. C’est aussi croire à tous les détails relatifs à ce Jour qui ont été rapportés dans le Livre et la Sounnah. Tout cela sont des croyances dont l’emplacement est le coeur.

– La deuxième chose sont les oeuvres pies, et cela est dû à la bonne obéissance et soumission à Allah Éxalté soit-Il, en accomplissant ce qu’Il a légiféré et en s’éloignant de ce qu’Il a interdit.
Tout cela fait partie de la sincérité du serviteur envers Allah.

Voilà pourquoi accomplir la prière, donner la Zakat et effectuer l’ensemble des prescriptions de l’Islam – que le serviteur est tenu de respecter – sont des signes de sa véracité qu’il entretient avec Allah le Très Haut.
Mais il ne doit pas se montrer élitiste dans les actes d’adoration et les obligations [religieuses]. C’est-à-dire le fait qu’il n’accomplit des prescriptions que ce vers quoi son âme penche, et là où elle ne penche pas, il ne l’accomplit pas. Ceci ne fait pas partie des caractéristiques des véridiques avec Allah.

Ainsi, on a vu que la véracité avec Allah est une science, des oeuvres, une croyance et une législation. Elle n’est pas seulement limitée à une chose présente dans le cœur sans avoir d’impact sur les membres du serviteur. Au contraire, la véracité avec Allah l’Éxalté c’est la rectitude de l’intérieur et de l’extérieur, en secret ou en public, tout comme l’a mis en évidence la parole de notre noble Prophète ﷺ : “Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est bon alors tout le corps le sera, et s’il est corrompu alors tout le corps le sera. Assurément c’est le cœur.” [Rapporté par Al-Boukhârî n°52 et Mouslim n°1599 selon le hadîth d’An-Nou’mân Ibn Bachîr رضي الله عنه]

Et ceci illustre bien que la rectitude du cœur mélangée à la sincérité envers Allah se reflète sur la langue de l’individu par une langue véridique, et sur ses membres par des membres véridiques dans l’obéissance à Allah.

Également, on comprend de ce verset que les œuvres des membres et les rites islamiques apparents sont tous des signes externes de la véracité avec Allah, à condition qu’ils émanent du cœur de la personne et qu’elle n’ait pas cherché à se montrer aux autres.

C’est pourquoi, à titre d’exemple, médite ce qu’a rapporté ´Abd Allah Ibn ´Amr رضي الله عنهما du Prophète ﷺ. Un Jour il évoqua la prière et dit : “Celui qui préserve la prière elle sera pour lui une lumière, un argument et un salut le Jour de la Résurrection. Quant à celui qui ne la préserve pas elle ne sera pas une lumière pour lui, ni un argument, ni un salut. Et il sera au Jour de la Résurrection ressuscité avec Qâroûn, Pharaon, Hâmân et Oubay Ibn Khalaf.” [Rapporté par Ahmad dans “Al-Mousnad” n°6576, Ad-Dârimî dans ses “Sounan” n°2763 et At-Tabrânî dans “Al-Mou’jam Al-Kabîr” n°14746/164]

Ces quatre sont les têtes de la mécréance et ses piliers. Et Oubay est le seul parmi les polythéistes que le Prophète ﷺ tua de ses propres mains, il n’a tué avant et après lui personne d’autre.

Et l’élément du hadith nous concernant est : “Celui qui préserve la prière elle sera pour lui une lumière, un argument et un salut”.
Sa parole (un argument) : c’est à dire un argument de sa véracité dans sa foi. Et du même exemple il y a la parole du Prophète ﷺ : “Et l’aumône est un argument.” [Rapporté par Mouslim, n°223 selon le hadîth d’Aboû Mâlik Al-Ach’arî رضي الله عنه]

La prière est une des obligations de l’Islam, elle est un de ses plus grand pilier. Elle a été nommée “As-Salât” car elle est un lien (Silat) entre le serviteur et Allah, ainsi celui qui la délaisse aura coupé le lien. Et quant à celui qui délaisse la prière, il sera bien plus enclin à délaisser le reste.

Source : « La véracité avec Allah », du chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al-Badr حفظه الله, p.22 à 28, édition Dâr Al-Fadîlah. (Traduit par Le Coeur des Croyants)

Prenez garde aux innovations dans la religion !

1 – ’Âichah rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Quiconque introduit dans notre religion quelque chose qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté. »[1]

2 – Jâbir Ibn ‘Abdillah رضي الله عنه a rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلم faisait un sermon, il disait : « … Ceci étant, la meilleure des paroles est le Livre d’Allah et la meilleure voie est celle du Mouhammad صلى الله عليه وسلم. Et la pire des choses est celle nouvellement introduite dans la religion, (et toute chose nouvellement introduite dans la religion est une innovation) et toute innovation est égarement (et tout égarement mène en Enfer). » [2]

Médite bien mon frère ces deux nobles hadîths prophétiques authentiques provenant du coeur de la sounnah. Examine-les attentivement et tu trouveras qu’ils sont un remède pour toi – Inchâ Allah – contre toute innovation introduite dans la religion d’Allah. Ceci étant, le Prophète صلى الله عليه وسلم a jugé toute innovation comme étant un égarement, il n’a pas dit : certaines sont un égarement et d’autre ne le sont pas. Il a plutôt dit : « Toute (Koull) ». Et « Toute (Koull) », cher frère, désigne une généralité.

Médite aussi sur la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : « Quiconque introduit dans notre religion quelque chose qui n’en fait pas partie, cela sera rejeté. » C’est à dire que cette n’est pas acceptée. Et il n’a pas dit que cela dépendait de l’intention de son auteur? Il l’a plutôt jugée comme étant rejetée.

Et si quelqu’un venait te dire : toute innovation n’est pas égarement, et tout acte introduit dans la religion n’est pas forcément rejeté. Alors dis-lui : Qui est plus savant : toi ou le Prophète صلى الله عليه وسلم ? Et qui craint le plus Allah : toi ou le Prophète صلى الله عليه وسلم ? S’il revient et atteste de ce qui est explicite dans ces deux hadîths, en a la conviction et oeuvre avec leur contenu, il a alors bien agi. Mais s’il persiste sur son premier propos affirmant que toute innovation n’est pas forcément rejeté, alors dis-lui : Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit d’un côté : « Toute innovation est égarement » et « Celui qui fait une oeuvre non conforme à notre religion, cela sera rejeté. » Et toi tu dis d’un autre côté que toute innovation n’est pas égarement, et que tout acte introduit dans la religion n’est pas forcément rejeté ! Dis-lui aussi : Tu as, pour ta part, fait scission d’avec le Messager صلى الله عليه وسلم ! Et rappelle lui la parole d’Allah سبحانه وتعالى : (Et quiconque fait scission d’avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu, et suit un sentier autre que celui des croyants, alors Nous le laisserons comme il s’est détourné, et le brûlerons dans l’Enfer. Et quelle mauvaise destination.) (Sourate An-Nisâ, v.115)

Ô Allah ! Fais que nous mourions en conformité avec le Coran et la Sounnah, et épargne-nous toutes innovations, Ô Seigneur des mondes.

Et voici un rappel profitable du grand savant Ibn Al-Qayyim, qu’Allah lui fasse miséricorde, extraite de son livre « Madârij As-Sâlikîn » 1/224 : « L’innovation mène progressivement son auteur de la petite à la grande, jusqu’à ce qu’il soit dépouillé de sa religion comme un cheveu est enlevé d’une pâte. Seuls les gens doués de clairvoyance se rendent compte des méfaits des innovations. Quant aux aveuglés, ils sont perdus dans les pénombres de l’égarement. (Celui qu’Allah prive de lumière n’a aucune lumière.) (Sourate An-Noûr, v.40) »

 

[1]Al-Boukhârî n°2550 et Mouslim n°1718. Et Mouslim rapporte dans une autre version : « Celui qui fait une oeuvre non conforme à notre religion, elle sera rejetée. »

[2]Rapporté par Mouslim « Al-Joumou’ah », n°867 (2/592) et ce sont ses propos. Et An-Nasâî dans « Al-‘Idayn » chap.22, 3/188-189, et les deux ajouts entre parenthèses sont de lui.

Source : « Leçon de Tawhid – Al-Qawl Al-Mufîd » du Chaykh Mouhammad Al-Wousâbî رحمه الله, Éditions Tawbah.