03 Le souffle dans la Trompe

 

Que peux-tu être faible ô Homme !

Et nombreuses sont les choses qui t’effraient ici-bas, comme évènements et imprévus !

Pourtant tu es insouciant de la plus grande frayeur, celle du Jour où l’on soufflera dans la Trompe.

Comment pouvons-nous en être insouciant alors que le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Comment puis-je prendre du plaisir alors que celui qui soufflera dans la Trompe l’a déjà mise en bouche, a levé le regard, est attentif et attend l’ordre de souffler pour qu’il le fasse ?! » Rapporté par Ahmad, At-Tirmidhî et authentifié par chaykh Al-Albânî dans As-Sahîhah.

L’Ange Isrâfîl soufflera à deux reprises dans la Trompe.

La première est le souffle du foudroiement qui effraiera les gens, les foudroiera et ils mourront.

Le Très Haut a dit : {Le Jour où l’on soufflera dans la Trompe, tous ceux qui seront dans les cieux et sur terre seront saisis d’effroi, excepté ceux qu’Allah voudra, et tous viendront à Lui en toute humilité.} [S.27, v.87]

Cela se passera un vendredi, le Prophète ﷺ a dit : « Il n’y a pas une bête sans qu’elle ne soit aux aguets le jour du vendredi, de l’aube jusqu’au lever du soleil, craignant l’arrivée de l’Heure, hormis les Jinns et les Hommes. » Rapporté par Mâlik, Ahmad, Aboû Dâwoûd, At-Tirmidhî et An-Nasâ-î, authentifié par chaykh Al-Albânî dans Sahîh Al-Jâmi’

Quant à la deuxième, il s’agit du souffle de la résurrection. Les gens sortiront de leurs tombes pour se tenir debout devant le Seigneur de l’univers.

Le Très Haut a dit : {On soufflera dans la Trompe, et tous ceux qui seront dans les cieux et sur la terre seront foudroyés, excepté ceux qu’Allah voudra. Puis, on y soufflera à nouveau, et voici que toutes les créatures se lèveront et regarderont.} [S.39, v.68]

Parmi ceux qui seront épargnés du foudroiement : les martyrs.

« Car ils sont vivants auprès de leur Seigneur, comblés de faveurs, même s’ils sont du nombre des morts chez les gens d’ici-bas. » Tafsîr At-Tabarî

Il est dit aussi qu’il s’agit des Prophètes, des servants présents dans le Paradis, des Houris ou encore des Anges. Fath Al-Bârî

Puis on soufflera dans la Trompe et l’Heure arrivera alors que les gens en sont insouciants.

Le Prophète ﷺ a dit : « Puis on soufflera dans la Trompe, et personne ne l’entendra sans qu’il ne soit foudroyé. Le premier à l’entendre est un homme qui sera en train de réparer l’abreuvoir de sa chamelle. Il sera foudroyé puis le reste des gens le seront également. Ensuite Allah fera descendre une pluie semblable à du crachin par le biais duquel les corps des gens pousseront. Puis, on y soufflera à nouveau, et voici que toutes les créatures se lèveront et regarderont. » Rapporté par Mouslim

Il y a entre les deux souffles une période de 40 jours, mois ou années.

Le Messager d’Allah ﷺ a dit : « Il y a [une période] de quarante entre les deux souffles. Puis Allah fera descendre du ciel une eau [à travers laquelle] les corps pousseront telles des tiges et des feuilles. Tout le corps de l’être humain se décomposera excepté un seul os, celui du coccyx ; et c’est à partir de lui qu’ils seront [de nouveau] constitués le Jour de la Résurrection. » Rapporté par Al-Boukhârî et Mouslim.

 

Traduit par le Cœur des Croyants

Entre le vie et la mort

Allah le Très haut a dit : (Celui qui était mort, que Nous ramenons à la vie, et que Nous dotons d’une lumière pour cheminer parmi les hommes, est-il semblable à celui qui erre dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ?) (Al-An’âm, v.122)

Allah employa une parabole coranique pour désigner celui qu’Il a guidé après avoir été dans l’égarement. Il l’apparenta à un mort qu’Il fit revivre, à qui Il donna une lumière par laquelle il s’éclaire en marchant parmi les gens. Ainsi, il peut les distinguer et dissocier les bons des mauvais, qu’ils soient des gens proches de lui ou non. Il se déplace sans risquer de trébucher ou de tomber sur son visage. Il connait bien son chemin et aide les autres à l’emprunter, de même qu’il oriente et guide ceux dont les cœurs sont aveugles et désemparés. Cette personne est-elle semblable à celle qui reste dans l’égarement à vagabonder dans les ténèbres sans pouvoir s’en détacher et s’en débarrasser ?!

Et pour que tu comprennes correctement la différence, le contraste et la grande distance qu’il y a entre ces deux personnes, écoutes ce qu’ont dit Zayd Ibn Aslam et l’imam As-Souddî dans l’explication du verset : « (que Nous ramenons à la vie) : comme ‘Oumar رضي الله عنه, (est-il semblable à celui qui erre dans les ténèbres) : comme Abôu Jahl لعنه الله. » 

Il s’agit d’une différence comme celle des cieux et de la terre. Mais ce qui est authentique, pour ce verset, c’est qu’il a une portée générale pour tous les musulmans et mécréants, ou égarés et bien guidés[1] . Quant au terme : « la mort » (Al-Mawt), elle est l’une des dix appellations qu’Allah employa pour décrire les cœurs des mécréants dans le Coran.

L’imam Al-Qourtoubî رحمه الله a dit : « Les exégètes ont dit : « Allah le Très Haut a décrit le cœur des mécréants en dix termes : Le cachetage (Al-Khatm), le scellement (At-Tab’), le resserrement (Ad-Dîq), la maladie (Al-Marad), le recouvrement (Ar-Rayn)[2], la mort (Al-Mawt), la dureté (Al-Qasâwah), le détournement (Al-Insirâf), l’orgueil (Al-Hamiyyah) et le fait de nier (Al-Inkâr). Allah dit quant au fait de nier : (Leurs cœurs nient ceci (l’unicité d’Allah) et s’enorgueillissent.) (An-Nahl, v.22), Il dit concernant l’orgueil : (Tandis que le cœur des mécréants était animé d’un orgueil.) (Al-Fath, v.26), Il dit quant au détournement : (Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs, car ils ne veulent pas comprendre !) (At-Tawbah, v.127), Il dit quant à la dureté : (Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis à la mention d’Allah.) (Az-Zoumar, v.22) mais aussi : (Puis, en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis) (Al-Baqarah, v.74), concernant la mort Il dit : (Celui qui était mort, que Nous ramenons à la vie) (Al-An’âm, v.122) et aussi : (Ne répondent [à ton appel] que ceux qui entendent. Quant à ceux [dont le cœur] est mort, Allah les ressuscitera) (Al-An’âm, v.36), Il dit quant au recouvrement : (Il n’en est pas [tel qu’ils le prétendent] ! Ce sont plutôt leurs cœurs qui ont été recouverts par [les péchés] qu’ils ont commis.) (Al-Moutaffifîn, v.14), Il dit quant à la maladie : (Il y a dans leurs cœurs une maladie [de doute et d’hypocrisie]) (Al-Baqarah, v.10), Il dit quant au resserrement : (Quant à celui qu’Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et inaccessible [à la foi]) (Al-An’âm, v.125), Il dit quant au scellement : ([C’est pourquoi] leurs cœurs ont été scellés. Ils ne comprennent donc pas.) (At-Tawbah, v.87) et Il dit aussi : (C’est plutôt Allah qui a scellé leurs cœurs en raison de leur mécréance,) (An-Nisâ, v.155), et Il dit quant cachetage : (Allah a scellé leurs cœurs et leur ouïe.) (Al-Baqarah, v.7)« 

Opposément à l’appellation de « mort », Allah nomma ceux qui ont été tué dans Son sentier de « vivants ». Il nous a même interdit de les nommer « morts » dû à la vie présente dans leurs cœurs, Allah a dit :

(Ne dites pas de ceux qui sont tués sur le sentier d’Allah qu’ils sont morts. Au contraire ils sont vivants [auprès de leur Seigneur], mais vous ne le percevez pas.) (Al-Baqarah, v.154) 

Il nous a donc interdit que l’on donne au martyr l’appellation de « mort », car ce dernier est vivant durant sa vie et après sa mort.

Voilà pourquoi le Prophète ﷺ a dit concernant Talhah Ibn ‘Oubayd Allah رضي الله عنه alors qu’il était en vie : « Talhah fait partie de ceux qui ont atteint leur fin (de vie)[3]«  . Ainsi, celui dont le cœur est vivant, est vivant durant sa vie et après sa mort ; alors que celui dont le cœur est mort, est mort durant sa vie et après sa mort.

Quant au terme « martyr » (Ach-Chahîd), il indique que le cœur de celui qui tombe martyr est vivant. Car il croit en l’invisible, il en est même tellement certain qu’il en devient témoin[4] . Il voit de son cœur ce que les gens ne voient que lorsqu’ils sont morts, ainsi il sacrifie ce qu’il possède de plus cher. C’est pourquoi il est gratifié de l’attribut de la vie même après sa mort.

[1] Ici, il ne faut pas comprendre que Zayd Ibn Aslam et l’imam As-Souddî ont dit que ce verset visait exclusivement ‘Oumar et Aboû Jahl. Ils utilisèrent une méthode d’explication qui se nomme « L’explication par l’exemple » (tafsîr bil-Mithâl). À travers ces deux personnages, ils voulurent illustrer l’exemple de celui qui a été ramené à la vie après qu’il est été mort avec ‘Oumar, et l’exemple de celui qui resta dans l’égarement avec Abou Jahl. (Note du traducteur)
[2] C’est-à-dire recouvert de péchés. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Lorsque le croyant commet un péché, un point noir se forme dans son coeur ; s’il se repent de son péché, s’en démarque et demande pardon, ce point noir disparaît de son coeur ; s’il persiste dans son péché, se point prend de l’ampleur jusqu’à envelopper tout son coeur. C’est là le « recouvrement » (Ar-Rân) dont Allah a parlé dans Son Livre : (Il n’en est pas [tel qu’ils le prétendent] ! Ce sont plutôt leurs cœurs qui ont été recouverts par [les péchés] qu’ils ont commis.) » (Note du traducteur)
[3] Il tomba martyr durant la bataille du chameau en l’an 36 de l’hégire, soit 25 ans après la mort du Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم (Note du traducteur)
[4] Cela fait référence au hadîth de Jibrîl lorsqu’il demanda au Prophète ce qu’est Al-Ihsân (la bienfaisance) et qu’il lui répondit en disant : « Il consiste à ce que tu adores Allah comme si tu le voyais, car si toi tu ne le vois pas, certes Lui te voit. » (Note du traducteur)

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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Le cancer

La plus dure des maladies est de ne pas la connaître ; plus dur encore le fait d’ignorer que tu es malade ; et encore plus dur le fait que tu refuses d’écouter la recommandation du médecin. Ces trois choses-là se réunissent dans les maladies du cœur.

La maladie du cœur est cachée et celui qui en est touché peut l’ignorer, voilà pourquoi il la néglige. Ces maladies sont le cancer de l’âme. Leur gravité est telle qu’elle est semblable à une maladie sournoise qui se faufile vers toi sans que tu ne la sentes. Là, il n’y a pas de température qui augmente, ni de tension qui grimpe, ni d’hémorragie douloureuse ou encore de blessure alarmante ; c’est pourquoi la médecine (traditionnelle), ici, n’est pas profitable.

Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit  : « Le cœur d’un individu peut tomber malade et son état peut s’aggraver sans qu’il ne le sache. Cela est dû à la préoccupation qu’il a de ce bas-monde et qu’il ne cherche pas à connaître l’état de son cœur et les causes permettant d’atteindre sa salubrité. 
Pire encore, son cœur peut mourir sans qu’il ne le ressente. Et la preuve est que ni les effets des péchés, ni l’ignorance qu’il a du Livre et de la Sounnah ne le blesseront et lui causeront du tort [physiquement]. 

Donc, s’il y a de la vie en son cœur, il ressentira de la douleur face à un péché ou à son ignorance de la vérité. Et l’intensité de cette souffrance est en fonction de la vie qui s’y trouve.

Et le mort ne ressent pas la souffrance de la blessure»

Ce qui rend la maladie du cœur bien plus dangereuse que celle du corps est que son châtiment est éternel après la mort et ne cessera jamais, contrairement à la maladie du corps qui, elle, s’achève avec la mort. Et c’est aussi cela qui rend l’intérêt accordé aux maladies du cœur indispensable et qu’il est prioritaire de se hâter à les guérir.

Assurément, toutes maladies qui touchent le corps de l’homme dans cette vie d’ici-bas seront pour lui une récompense. Mais si une maladie [parmi celles du cœur] touche ce dernier, alors celle-ci n’est que péché et perdition dans cette vie d’ici-bas et après la mort. C’est comme si tu pénétrais le champ de bataille et que l’ennemi face à toi te tuait et te ôtait la vie, tu serais mort martyr. Mais si c’est ton ennemi intérieur qui avait pris le dessus sur toi par ses ambiguïtés et ses passions tu serais alors mort banni [de la miséricorde d’Allah].

Et il y a une grande différence auprès d’Allah entre un martyr et un banni, une très grande différence…

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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Le hadîth qui fit perdre connaissance Aboû Hourayrah : « Les trois premières personnes pour lesquelles le Feu sera attisé »

Pile of old books with reading glasses on desk

D’après Aboû Hourayrah رضي الله عنه, le Prophète صلى الله عليه و سلم  a dit : « Les premiers jugés le Jour de la Résurrection sont : un homme mort en martyr. On l’amènera et Allah عز و جل lui fera connaître Ses faveurs et il les reconnaîtra. Allah عز و جل  demandera : « Qu’en as-tu fais ? » Il répondra : « J’ai combattu pour Toi jusqu’à mourir en martyr. » Il dira : « Tu as menti. Tu n’as combattu que pour qu’il soit dit [de toi]  : « Il est courageux ». Et ainsi a-t-il été dit. » Alors, il sera ordonné qu’on le traîne sur son visage jusqu’à ce qu’on le jette dans le Feu. Et un homme qui a étudié et enseigné la science [religieuse] et qui récitait le Coran. On l’amènera et Allah عز و جل lui fera connaître Ses faveurs et il les reconnaîtra. Allah عز و جل demandera : « Et qu’en as-tu fais ? » Il répondra : « J’ai étudié et enseigné la science [religieuse] et j’ai récité le Coran pour Toi. » Il dira : « Tu as menti. Tu n’as étudié la science [religieuse] que pour qu’il soit dit [de toi] : « Il est savant », et tu n’as récité le Coran que pour qu’il soit dit : « Il récite le Coran ». Et ainsi a-t-il été dit. » Alors, il sera ordonné qu’on le traîne sur son visage jusqu’à ce qu’on le jette dans le Feu. Et un autre homme à qui Allah عز و جل a donné de larges richesses et toutes sortes de biens. On l’amènera et Allah lui fera connaître Ses faveurs et il les reconnaîtra. Allah عز و جل demandera : « Et qu’en as-tu fais ? » Il répondra : « Je n’ai laissé aucun chemin dans lequel Tu aimes qu’on dépense son argent sans le dépenser pour Toi. » Il dira : « Tu as menti, tu n’as agi de la sorte que pour qu’il soit dit [de toi] : « Il est généreux ». Et ainsi a-t-il été dit. » Alors, il sera ordonné qu’on le traîne sur son visage jusqu’à ce qu’on le jette au Feu. » [Rapporté par Mouslim, n°1905]

Chaque fois qu’Aboû Hourayrah رضي الله عنه entreprenait de raconter ce hadîth, il perdait connaissance à cause de sa gravité.
Choufay Al-Asbahî a rapporté qu’il entra en ville un jour et trouva un homme entouré de gens. On lui dit que c’était Aboû Hourayrah. (Choufay nous relate) :
« Je m’approchai de lui jusqu’à me mettre devant lui alors qu’il racontait des hadîths aux gens. Lorsqu’il se tut et qu’il eu terminé, je lui dis avec insistance : « Je te prie de me raconter un hadîth du Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم que tu as mémorisé et retenu ». Il me répondit : « Je le ferai. Je vais te faire part d’un hadîth que m’a raconté le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم et que j’ai mémorisé et retenu. » Puis, il perdit légèrement connaissance avant de retrouver ses esprits et de dire : « Je vais t’entretenir d’un hadîth que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم m’a raconté en aparté dans cette maison ». Ensuite, il ne tarda  pas à perdre de nouveau connaissance avant de retrouver rapidement ses esprits et de s’essuyer le visage. Il me dit alors : « Je vais t’entretenir d’un hadîth que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم m’a raconté en aparté dans cette maison ». Puis, la même scène se produisit une troisième, puis une quatrième fois ; mais cette fois, il eut un fort malaise et tomba en avant sur son visage. Je dus le tenir longtemps contre moi. Quand il reprit connaissance, il me dit : « Le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم m’a dit … » et il me rapporta le précédent hadîth qu’il termina par : « Puis, le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم me tapa sur le genou et me dit : « Ô Aboû Hourayrah ! Telles sont les trois premières catégories de personnes pour lesquelles le Feu sera attisé le Jour de la Résurrection. » [At-Tirmidhî n°2382 ; authentifié par Al-Albânî]

Source : « La sincérité », Chaykh Mouhammad Sâlih Al-Mounajjid, Editions Al-Hadîth