{« Quand donc viendra le secours d’Allah » Sachez que le secours d’Allah est tout proche.} – Par notre frère gazaoui Jihâd Hallas 🇵🇸

Notre frère gazaoui Jihâd Hallas a publié il y a quelques jours (18/06/2024) un fort rappel pour réconforter le croyants et raffermir sa bonne opinion d’Allah lors des épreuves : 

Sais-tu que ce désespoir qui se faufile dans ton cœur et ce découragement qui remplit ton âme ne sont, par la permission d’Allah, que le signe de la proximité de la délivrance ?

Lis, si tu le veux, la parole d’Allah : {C’est seulement lorsque les Messagers perdaient tout espoir de voir les leurs croire en eux que Nous leur portions secours, sauvant alors ceux que Nous choisissions. Notre châtiment ne saurait être écarté des criminels.} [S.12, v.110].

Lis aussi Sa parole : {Pensez-vous entrer au Paradis, vous croyants, sans avoir été éprouvés comme l’ont été vos devanciers ? Ils furent touchés par la misère et les souffrances et durement ébranlés, au point que les Messagers et leurs compagnons se sont demandé : « Quand donc viendra le secours d’Allah ? » Sachez que le secours d’Allah est tout proche.} [S.2, v.214].

Regardez tous les Prophètes ! Regardez lorsqu’Abraham (sur lui la paix) fut jeté dans le feu et croyait qu’il allait mourir de façon certaine. Allah dit au feu : {« Ô feu ! Sois d’une fraîcheur salutaire pour Abraham ! »} [S.21, v.69].

Lorsque Jonas (sur lui la paix) se retrouva dans le ventre du poisson, et que s’étaient réunis autour de lui les ténèbres de la nuit, de la mer et du ventre du poisson, Allah – exalté soit-il – le sauva alors de cette grande affliction. Lorsque l’épreuve de Job (sur lui la paix) s’intensifia, Allah le sauva également et rendit sa famille deux fois plus nombreuse.

Joseph (sur lui la paix et le salut) fut jeté en prison, mais aussi dans le puits, Allah le sauva à deux reprises et fit de lui le Grand Intendant d’Égypte. David (sur lui la paix) et Mouhammad (sur lui la paix et le salut) ont tous deux subi de nombreuses calamités et des maux, mais Allah les a sauvés du peuple criminel.

« Lorsque l’épreuve se resserre et semble inextricable,
la voilà qui se dissipe soudainement, sans jamais penser qu’un jour elle le serait ».

C’est pourquoi vous devez savoir qu’après cette nuit destructrice et cette obscurité, apparaitront nécessairement, par la permission d’Allah, l’aube, la délivrance et la victoire.

Allah n’a décrété ces épreuves que parce qu’Il nous aime et parce qu’Il nous réserve une chose bien plus grandiose et plus belle. C’est la certitude que nous avons d’Allah et notre bonne opinion à Son égard. Nous demandons à Allah d’éteindre le feu de cette guerre, et qu’Il nous accorde, de par Son indulgence et Sa générosité, une délivrance proche, et non tardive.

Les œuvres durant les dix jours de Dhoû-l-Hijjah

WhatsApp Image 2024-06-07 at 03.21.10

Les œuvres durant les dix jours de Dhoû-l-Hijjah

Sermon prononcé le vendredi 5 du mois de Dhoû-l-Hijjah, en l’an 1444 de l’hégire, dans la Mosquée Prophétique.

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que notre Prophète Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Les périodes de grands biens se renouvellent pour les serviteurs par la grâce d’Allah et Son immense générosité. À peine un rite se termine qu’une autre adoration lui fait suite, afin que les serviteurs puissent se laver de leurs péchés et s’élever en degrés.

Nous voilà maintenant dans dix jours bénis ; les meilleurs jours et les plus méritoires, les plus nobles mais aussi les plus importants. Allah jura par eux en disant :

{وَٱلۡفَجۡرِ * وَلَيَالٍ عَشۡرٖ}

{Par l’aube ! Et par les dix nuits !} [Al-Fajr, v.1 – 2].

Masroûq رحمه الله a dit : « Il s’agit des dix jours où se trouve le jour du sacrifice. Ce sont les meilleurs jours de l’année. » Ils font également partie des jours sacrés d’Allah et du dernier mois qu’Allah a déterminé dans Sa parole :

{ٱلۡحَجُّ أَشۡهُرٞ مَّعۡلُومَٰتٞۚ}

{Le pèlerinage se déroule en des mois déterminés.} [Al-Baqarah, v.197].

Ka‘b رحمه الله a dit : « Le mois sacré qu’Allah aime le plus est celui de Dhoû-l-Hijjah, et ce qu’Il aime le plus de ce mois sont les dix premiers jours. » Ses journées sont meilleures que celles des dix derniers jours de Ramadan. Le Prophète ﷺ a dit : « Les meilleurs jours d’ici-bas sont les dix jours de Dhoû-l-Hijjah. » (Rapporté par Ibn Hibbân). Chaykh Al-Islâm رحمه الله a dit : « Les journées des dix [premiers] jours de Dhoû-l-Hijjah sont meilleures que les dix dernières journées de Ramadan. Cependant, les dix dernières nuits de Ramadan sont meilleures que les dix premières nuits de Dhoû-l-Hijjah. »

Le mérite des dix jours de Dhoû-l-Hijjah est dû aux principales adorations que l’on retrouve à l’instar de la prière, du jeûne, de l’aumône et du pèlerinage. Cela ne se présente dans aucune autre période.

Le fait que les nuits et les jours se différencient dans le mérite, cela incite le serviteur à tirer profit du bien qui s’y trouve. Et l’une des manières de profiter de ces dix jours est de multiplier les œuvres pieuses. En effet, l’œuvre pieuse accomplie durant ces dix jours est meilleure que la même œuvre accomplie le reste du temps. Le Prophète ﷺ a dit : « “Il n’y a pas de jours où les œuvres pieuses sont meilleures que pendant ces jours.” Les Compagnons s’exclamèrent : “Pas même le combat dans le sentier d’Allah ?” Il répondit : “Pas même le combat dans le sentier d’Allah, excepté un homme qui part seul au combat avec ses biens, et n’en revient pas.” » (Rapporté par Al-Boukhârî). Ibn Rajab رحمه الله a dit : « Ce hadith indique que les œuvres accomplies durant les dix [premiers] jours de Dhoû-l-Hijjah sont plus aimées auprès d’Allah que les œuvres accomplies le reste des jours, sans aucune exception. » Les pieux prédécesseurs redoublaient d’efforts dans les œuvres pieuses durant cette période. « Lorsqu’entraient les dix jours de Dhou-l-Hijjah, Sa‘îd ibn Joubayr رحمه الله faisait tellement d’efforts qu’il était très difficile de faire la même chose. »

L’une des faveurs d’Allah qui témoigne de Sa générosité, est la multitude d’adorations que l’on peut accomplir tout au long de ces jours. Parmi elles, il y a le fait d’évoquer Allah en abondance. Allah سُبْحَانَهُ dit :

{وَيَذۡكُرُواْ ٱسۡمَ ٱللَّهِ فِيٓ أَيَّامٖ مَّعۡلُومَٰتٍ}

{Afin de mentionner le nom d’Allah en des jours déterminés.} [Al-Hajj, v.28].

Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما dit en commentaire : « Il s’agit des dix premiers jours de Dhoû-l-Hijjah. » Mentionner Allah سُبْحَانَهُ en ces jours est l’une des meilleures adorations, le Prophète ﷺ dit en effet : « Il n’y a pas de jours, où l’on œuvre, qui sont aussi grandioses et autant aimés auprès d’Allah que ces dix jours. Alors multipliez-y le Tahlîl (dire : Lâ Ilâha Illa Allah), le Takbîr (Dire : Allahou Akbar) et le Tahmîd (Dire : Al-Hamdoulillah). » (Rapporté par Ahmad). An-Nawawî رحمه الله a dit : « Il est recommandé de multiplier les formules d’évocation durant ces dix jours, plus que dans les autres. Tout comme il est davantage recommandé de le faire le jour de ‘Arafat que le reste des dix jours. » Et la meilleure évocation que l’on puisse faire est de réciter le Livre d’Allah ; il est en effet un guide et une lumière évidente [pour l’humanité].

Lire la suite

La foi en l’existence d’Allah le Très Haut

lake-7611791_1280

La foi musulmane repose sur six piliers, nul n’est musulman que s’il croit en eux. Ces six piliers ont tous été rapportés dans le célèbre hadith de Jibrîl (عليه السلام), ils sont : la foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour de la Résurrection et au décret, qu’il soit favorable ou non.

La foi en Allah, qui est le premier pilier, comprend quatre points : la foi en l’existence d’Allah, la foi en Sa seigneurie, la foi en Sa divinité et la foi aux Noms parfaits d’Allah et à Ses nobles Attributs.

Arrêtons-nous sur le premier point : la foi en l’existence d’Allah. Et qui, malgré son évidence pour beaucoup, nécessite que l’on s’y attarde quelque peu car malheureusement, nombreux sont ceux qui œuvrent avec force et vigueur pour détruire cette foi innée en l’existence d’une seule divinité, créatrice de toute chose.

Il y a quatre choses qui prouvent l’existence d’Allah : la saine nature (Al-Fitrah), la saine raison, la révélation et les signes tangibles.

La saine nature (al-fitrah) prouve l’existence d’Allah.

L’indication de la saine nature sur l’existence d’Allah : chaque homme a été créé avec une disposition naturelle à croire en son Créateur, sans qu’il n’ait eu de réflexion ou d’enseignement préalables.

Allah dit en effet : {Tourne-toi donc, en monothéiste pur et sincère, vers la vraie religion, la religion naturelle à laquelle Allah a prédisposé les hommes.} [s.30, v.30]

Le Prophète ﷺ a dit : « Chaque nouveau-né naît sur la saine nature ; mais ce sont ses parents que font de lui un juif, un chrétien ou un zoroastrien. » (Rapporté par Al-Boukhari)

Ainsi, seul celui dont le cœur a été affecté par une chose comme les ambiguïtés, les passions ou encore son environnement, se détourne de cette saine nature.

Allah dit dans le hadith divin : « J’ai créé tous les hommes prédisposés au monothéisme, mais les diables vinrent à eux et les détournèrent de leur religion. » (Rapporté par Mouslim)

C’est pourquoi, la saine nature est devenue la cible de grand nombre de personnes qui tentent de la détruire pour détourner le serviteur de cette configuration innée, celle de croire en l’existence d’un Créateur, et de le faire plonger dans les limbes de l’égarement.

Néanmoins, quand bien même cette saine nature serait voilée, quand bien même on tenterait de la détruire, celle-ci réapparaît au grand jour lorsque l’individu traverse des moments d’adversité et de grandes crises.

Allah dit : {Lorsqu’ils sont submergés par des vagues hautes comme des montagnes altières, ils implorent Allah de la manière la plus sincère. Mais une fois qu’Il les a ramenés sains et saufs à terre, certains sont peu enclins à rendre grâce au Seigneur. Seul un être perfide et ingrat peut renier Nos signes.} [s.31, v.32].

La saine raison prouve l’existence d’Allah.

Il est forcément nécessaire que toutes créatures, des premières aux dernières, aient un Créateur. Car il est inconcevable qu’elles aient pu se créer elles-mêmes ou encore avoir été le fruit du hasard. Pour chaque chose créée, il y a obligatoirement derrière elle un Créateur.

De plus, le fait qu’elles existent dans ce système hors du commun et cette harmonie, ainsi que l’existence d’un lien reliant toutes les créatures entre elles, exclut catégoriquement toute notion de hasard dans leur apparition. En effet, ce qui existe par hasard ne peut pas s’inscrire dans un système cohérent.

Par conséquent, si ces créatures sont incapables de se créer elles-mêmes et d’apparaître par pur hasard, il devient donc évident qu’elles aient un créateur qui les a créées, et c’est Allah, le Seigneur de l’univers.

Allah a d’ailleurs évoqué une preuve rationnelle et un argument probant dans la sourate At-Tour :

{Ont-ils été créés de rien ou bien sont-ils eux-mêmes à l’origine de leur création ?} [s.52, v.35].

Lorsque Joubayr ibn Mout‘im, alors encore polythéiste, entendit le Messager d’Allah ﷺ lire ces versets, il s’exclama : « Mon cœur a failli s’envoler ! Ce fut la première fois que la foi pénétra mon cœur. » (Rapporté par Al-Boukhari)

Qiss ibn Sa‘idah, célèbre poète de la période pré-islamique avait dit : « La crotte est la preuve [du passage] du chameau. Les traces de pas indiquent que quelqu’un a marché. Un ciel parsemé de constellations, une terre parcourue de vallées, tout cela ne démontre-t-il pas [l’existence de] l’architecte parfait connaisseur ?»

La révélation 

Tous les Livres célestes font mention de l’existence d’Allah y compris le Coran.

Allah dit : {Ne sont-ils pas disposés à méditer le Coran ? S’il venait d’un autre qu’Allah, n’y trouveraient-ils pas maintes contradictions ?} [s.4, v.82]

Les signes tangibles prouvent l’existence d’Allah.

L’indication des signes tangibles sur l’existence d’Allah a plusieurs aspects, on peut en citer trois :

Le premier : le fait que nous entendons et voyons l’exaucement de ceux qui invoquent Allah et le secours qu’Allah apporte aux affligés, constituant ainsi une preuve indéniable de l’existence d’Allah, le Très Haut.

L’exaucement des invocations est d’ailleurs une chose que l’on a toujours vu, dès lors que la personne s’est adressée sincèrement à Allah en remplissant les conditions favorables à son exaucement et s’écartant de tout ce qui pourrait l’en empêcher.

Le deuxième : les signes des Prophètes, appelés miracles, que les gens ont vus ou entendus, sont une preuve évidente de l’existence de Celui qui les a envoyés, et qui n’est autre qu’Allah.

Les miracles sont des choses qui sortent de l’ordinaire et du cadre humain, à travers lesquels Allah soutient Ses Messagers, comme : la mer qui s’est ouverte pour Moussa, la capacité donnée à ‘Issa de redonner vie aux morts et la lune qui s’est fendue pour notre Prophète Mouhammad ﷺ. Ces signes palpables avec lesquels Allah a soutenu Ses Messagers, que les gens ont vu et qu’ils n’ont pas reniés, prouvent de toute évidence Son existence, Sa capacité et Sa force.

Le troisième : méditer la création qui nous entoure et dans laquelle nous vivons. En effet, toutes les choses que l’on trouve dans l’univers, qu’elles soient en mouvement ou immobiles, apparentes ou cachées, immenses ou minuscules, sont un signe de l’existence de Celui qui les a créées. Un signe de Sa science et de Sa puissance parfaites, un signe de la parfaite précision de Sa création, de Sa maîtrise, de Sa vaste sagesse et de l’étendue de Sa miséricorde.

Et à mesure que les sciences progressent, nous découvrons des secrets de l’univers, la perfection de la création, l’originalité de l’œuvre d’Allah et les merveilles de la puissance divine, renforçant ainsi la foi du croyant en son Seigneur et son Prophète, et reconnaissant la grandeur du Créateur, Sa perfection et Sa Majesté :

{Telle est l’œuvre d’Allah qui a tout créé à la perfection et qui est bien informé de vos actions.} [s.27, v.88]

Enfin, rappelons-nous chers frères et sœurs, que l’un des moyens pour rester certain qu’Allah existe est de s’attacher à Son obéissance, multiplier les adorations, fréquenter les vertueux, délaisser les péchés, demander pardon pour les péchés commis, apprendre la science profitable, méditer les Noms et Attributs d’Allah et observer leurs répercussions sur l’âme et l’univers.

Mais ce qui réunit tout cela, c’est de multiplier la lecture du noble Coran, d’œuvrer avec son contenu et d’avoir constamment besoin d’Allah le Très Haut.

Sources : Les voies du salut du chaykh ‘Abdoullah ibn ‘Oumar Al-Bakrî, la croyance islamique simplifiée du chaykh Ahmad Al-Qadi, la certitude de l’existence d’Allah (sermon) du chaykh ‘Abd Al-Mouhsin Al-Qasim

« Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? »

 

cliff-4717730_1280

‘Âichah rapporte avoir été questionnée à propos de la chose la plus étonnante qu’elle vit chez le Messager d’Allah ﷺ, elle répondit : “Une nuit, le Messager d’Allah ﷺ me dit : “Ô ‘Âichah ! Laisse-moi adorer mon Seigneur cette nuit.” Elle répondit : “Par Allah, tu sais ô combien j’aime ta compagnie et ce qui te réjouit !” 

Le Prophète ﷺ se leva, fit ses ablutions et pria. En prière, il ne cessa de pleurer jusqu’à mouiller son giron. Puis il pleura encore jusqu’à mouiller sa barbe. Et il pleura encore jusqu’à mouiller le sol.

C’est alors que Bilâl arriva pour appeler à la prière. Mais quand il vit que le Prophète ﷺ pleurait, il s’exclama : “Ô Messager d’Allah ! Pourquoi pleures-tu alors qu’Allah t’a déjà pardonné tes péchés antérieurs et futurs ?” Il répondit : “Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, un verset m’a été révélé, et malheur à celui qui le lit mais ne le médite pas : {Dans la création des cieux et de la terre, l’alternance du jour et de la nuit, il y a autant de signes pour des hommes doués de raison…} [S.3, v.190]. » [Rapporté par Ibn Hibbân, rendu bon par Al-Albânî].

Les cieux avec leur étendue, leur hauteur et tout ce qu’ils renferment comme le soleil et la lune, les étoiles et d’autres astres en orbite.

La terre avec ses profondeurs et son étendue, sur laquelle on y trouve mers, plaines et montagnes, des plantes, des arbres et des fruits, des animaux marins et terrestres, et toute une variété de minéraux.

Le changement et l’alternance entre le jour et la nuit, les différentes évolutions de la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, la longueur des journées et des nuits ainsi que leur brièveté.

L’alternance entre la chaleur et le froid, l’ensoleillement et la pluie, l’aisance et la dureté. 

L’alternance des époques entre puissance et faiblesse, défaite et victoire, largesse et restriction, santé et maladie.

Tout ceci offre un espace aux serviteurs pour réfléchir, méditer et contempler les signes évidents et les preuves claires de Sa grandeur – exalté soit-Il. Quiconque médite ces signes ne pourra que témoigner de la grandeur d’Allah et réaliser qu’Il est l’Immense, le Tout-Puissant, le Créateur de toute chose.

Dans ce verset, Allah spécifia les personnes douées de raison claire et pure car ce sont eux qui tirent profit de ces signes évidents et qui les regardent avec leur raison et leurs cœurs, et pas seulement avec le regard. En effet, ces hommes qui méditent et ressentent la grandeur d’Allah reconnaissent que tout cela n’a pas été créé en vain, c’est pourquoi ils disent : {« Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. »} [S.3, v.191]. Ce n’est pas une création dépourvue de sagesse, Allah dit : {Nous ne les avons créés que pour une juste raison} [S.44, v.39], l’adoration d’Allah.

En méditant les signes grandioses d’Allah dans le Coran et l’Univers, la crainte s’installe chez le croyant et le cœur du serviteur atteste de la grandeur du Seigneur. Le serviteur se retrouve ainsi entièrement soumis à son Créateur. Allah dit dans le verset suivant : {des hommes doués de raison qui, debout, assis ou allongés sur le côté, invoquent le nom d’Allah et méditent la création des cieux et de la terre, disant : « Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !} [S.3, v.191]

Tu remarqueras que l’on retrouve dans ce dernier verset l’adoration du cœur : {méditent la création des cieux et de la terre}.

De la langue : {“Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi !”}.

Et du corps : {qui, debout, assis ou allongés sur le côté, invoquent le nom d’Allah}. 

Tout ceci montre que celui qui médite les signes d’Allah, c’est bel et bien tout son être qui se soumettra à Lui.

Le hadith de ‘Âichah met donc en garde contre celui qui lit ce verset mais ne le médite pas.

Souce : résumé et adaptation de l’explication du hadith du noble chaykh Mouhammad Al-Mounajjid – qu’Allah le libère.

Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Al-Qâsim (pdf)

Capture d’écran 2024-04-25 à 08.30.36

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde

Introduction

Toutes les louanges appartiennent à Allah, le Seigneur de l’univers, et que la prière et le salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

Les cinq piliers de l’Islam sont les bases et les fondements sur lesquels l’Islam est bâti ; la foi du serviteur n’est valable qu’en les concrétisant par la parole, les actes et la croyance. Ces piliers sont : les deux attestations, la prière, l’aumône obligatoire, le jeûne et le pèlerinage.

Étant donné leur importance, j’ai prononcé plusieurs sermons en rapport à chacun de ces piliers à la Mosquée du Prophète ﷺ que j’ai réunis et classés dans ce livre. Leur nombre est de dix-neuf sermons et j’ai nommé ce livre : « Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. »

Je demande à Allah qu’Il rende ce livre profitable, et fasse qu’il soit voué sincèrement pour Son Noble Visage.

Que la prière d’Allah et Son salut soient sur Notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr. ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Ibn Al-Qâsim

Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique


TABLE DES MATIÈRES

Introduction

Les deux attestations

Les mérites de la parole de l’unicité

Connais ton Prophète ﷺ !

La prière

La prière en Islam

Le statut de la prière dans la religion

L’obligation de prier en groupe

L’aumône obligatoire

L’aumône obligatoire (Az-Zakât)

Les mérites de l’aumône

Les mérites de dépenser de ses biens

Le jeûne du Ramadan

Se préparer pour le Ramadan

Le croissant de lune du mois de Ramadan est apparu

Des jours précieux

Les mérites des dix derniers jours de Ramadan

La nuit du décret (Laylatou-l-Qadr)

Et Ramadan s’en va…

La fin du Ramadan

Le pèlerinage

Sur le chemin du pèlerinage

Les finalités du pèlerinage

La plus longue adoration corporelle : le pèlerinage

Les jours du pèlerinage

« Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. » (pdf)

Une exhortation au bien, à la générosité

2024-04-13 21.02.31

L’une des finalités de l’Islam est de bâtir une société qui repose sur une miséricorde et une compassion mutuelle, où règnent l’amour et la fraternité, et où l’amour du bien et de la générosité domine.

QUEL EXCELLENT MUSULMAN CELUI QUI AURA DONNÉ DE SON ARGENT. 

La générosité est une caractéristique des gens nobles. Le cercle de la générosité s’élargit lorsque les cœurs croyants s’y hâtent en dépensant dans le bien. L’Islam incite à cela, de telle façon qu’il apaise la poitrine du généreux et remédie à l’avarice de l’avare. Allah le Très Haut a dit : {Qui accordera à Allah un prêt gracieux, afin qu’Il le lui rende multiplié maintes fois ?} [S.2, v.245]. 

Celui dont l’argent ne le quitte pas, finira par s’en séparer lui-même lorsqu’il quittera ce monde. Allah dit : 

{Que de jardins et de sources, ainsi que de plantations et de somptueuses demeures ils laissèrent [derrière eux].} [S.44, v.25 – 26]. 

L’adoration [d’Allah] à travers l’aumône obligatoire et toute autre sorte de dépenses est un bienfait qu’Allah réserva aux gens fortunés. Qu’ils s’en réjouissent et s’en acquittent de bon cœur ! Car elle satisfait le Tout Miséricordieux, fructifie les biens et les protège des maux et de la perte. 

Le Prophète ﷺ a dit : « Quel excellent musulman celui qui aura donné de son argent au nécessiteux, à l’orphelin et au voyageur. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim). 

Donner [de ses biens] élève [le rang de] la personne et est un signe de générosité. Plus l’âme est élevée, plus sa générosité est grande. Et la personne se trouvera sous l’ombre de son aumône le Jour de la Résurrection.

L’AUMÔNE, UNE CAUSE D’ÉPANOUISSEMENT. 

Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit : « Chaque fois qu’une personne fait une aumône, elle voit son cœur s’épanouir, sa poitrine s’élargir, sa joie se renforcer et son bonheur grandir. S’il n’y avait dans l’aumône que ce seul bénéfice, cela suffirait à inciter le serviteur à multiplier les aumônes et à s’empresser de le faire. » 

Il رحمه الله dit aussi : « L’aumône possède un effet étonnant pour repousser les maux, et c’est une chose qui est bien connue auprès des gens – autant chez les gens de science que les gens de la masse –. La population du monde entier affirme cela car ils l’ont mise en pratique. Les bienfaits d’Allah n’ont jamais été aussi bien attirés et Sa colère aussi bien repoussée que par le fait de Lui obéir, de se rapprocher de Lui et de faire preuve de bienfaisance envers Ses créatures. »

UNE PROTECTION CONTRE L’ENFER ET UNE GRANDE RÉCOMPENSE. 

Pars donc à la recherche des nécessiteux, même avec peu de choses ! Car en réalité, le peu [qui est dépensé] vaut beaucoup auprès d’Allah et protège du Feu. Le Prophète ﷺ a dit : « Ô ‘Âichah ! Protège-toi du Feu ne serait-ce qu’avec une moitié de datte. Car elle apporte à celui qui a faim la même chose qu’à celui qui est rassasié. » (Rapporté par Ahmad) 

Dépense le meilleur de tes gains et recherche ta récompense auprès d’Allah ! 

C’est par l’aumône que les biens sont bénis et que les âmes deviennent pures. Le croyant ne méprise donc aucune aumône, il se peut qu’une seule pièce d’argent dépasse [la récompense de] mille pièces. Celui qui fait preuve de générosité envers les serviteurs d’Allah, Allah se montre généreux envers lui par Ses faveurs et Sa grâce ; et la récompense est de même nature que l’œuvre. 

Lorsque Zayn Al-‘Abidîn رحمه الله mourut, les médinois virent s’interrompre l’aumône qui leur était faite en secret. Quand ils lavèrent son corps, ils virent sur son dos des traces noires causées par la farine qu’il portait la nuit pour les pauvres de Médine. 

Le Messager d’Allah ﷺ était le plus généreux des hommes et le plus charitable. S’il faisait aumône, c’était avec largesse ; s’il offrait, c’était généreusement ; et s’il donnait, il donnait comme celui qui ne craint pas la pauvreté. Prends donc exemple sur ton Prophète et pars rechercher les foyers des nécessiteux, des pauvres, des veuves et des orphelins. Car cela dissipera des afflictions, nourrira celui qui a faim, réjouira un enfant et préservera une famille.

NE SOIS PAS COMME L’AVARE MALHEUREUX !

Parmi les manières de remercier Allah il y a le fait de dépenser abondamment pour Ses serviteurs, pauvres et faibles, et faire entrer de la joie dans leurs cœurs. Aucune sorte d’avarice n’a permis de conserver l’argent, et aucune aumône et dépense ne l’ont fait disparaître. 

Ne sois pas comme l’avare malheureux ! Il s’épuise dans cette vie mondaine à amasser de l’argent alors qu’il sera jugé dans l’Au-delà pour ne rien avoir donné. Il n’est pas apaisé ici-bas à cause de la préoccupation qu’il a de l’argent, et ne sera pas sauvé de son péché dans l’Au-delà. Sa vie mondaine est semblable à celle des pauvres, or son jugement dans l’Au-delà sera celui des gens riches. 

Montre-toi donc humble envers les nécessiteux ! Donne-leur généreusement de ton argent ! Rapproche-toi d’eux et sens-toi concerné par leurs personnes ! Ne méprise aucun pauvre, car ce sont eux les plus nombreux au Paradis. Dépense d’une main et d’une âme généreuses, Allah bénira ainsi tes biens et tes enfants. L’aumône est un remède aux maladies et à ses symptômes, enquiers-toi donc des gens faibles et des nécessiteux. Dépense et tu seras pourvus. Fais leur miséricorde afin que l’on te fasse miséricorde ! Car la plainte du pauvre n’est due qu’au manquement d’une personne fortunée.

2024-04-13 21.02.46

La vision qu’auront les croyants de leur Seigneur – Chaykh Sâlih Sindî

2024-03-12 07.15.21

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Il n’y aura pas plus grand bienfait pour le croyant, dans l’au-delà, que celui de contempler son Seigneur.
Que signifie le fait de Le voir ?
Pour le croyant, Allah représente tout. C’est de Lui que tout émane, vers Lui que tout reviendra et à aucun moment on ne peut se passer de Lui. Voir Allah, c’est voir Celui que l’on aime plus que tout, Celui dont on lit la parole inlassablement, Celui que nous craignons loin des regards, Celui que nous mentionnons nuit et jours. C’est le fait de voir Celui qui a la perfection absolue et de remporter le délice ultime dont rien de dépasse. Quand le croyant verra Allah, il oubliera tous les bienfaits dans lesquels il se trouvera.
Le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis, Allah dira : “Souhaitez-vous que Je vous ajoute quelque chose ?” Les gens diront : “N’as-Tu pas illuminé nos visages ? Ne nous as-Tu pas fait entrer au Paradis et sauvés de l’Enfer ?” Il découvrira alors le voile, et rien de ce qui leur aura été donné ne sera plus aimé par eux, que de contempler leur Seigneur. » (Rapporté par Mouslim).
T’es-tu déjà posé la question sur la nature de cette vision ?
Qays ibn Abî Hâzim rapporte avoir entendu Jarîr ibn ‘AbdiLlah – qu’Allah l’agrée – dire : « Une nuit, nous étions assis auprès du Prophète ﷺ quand il regarda la pleine lune. Il dit alors : “Certes, vous verrez votre Seigneur dans une version, Al-Boukhârî ajouta : “réellement” comme vous voyez cette lune ! Vous Le verrez sans gêne. Donc, si vous pouvez faire en sorte d’accomplir une prière avant le lever du soleil et une avant son coucher, [faites-le !]” » – désignant par cela la prière du ‘Asr et celle du Fajr. Puis Jarîr lut la parole d’Allah : « {Célèbre, par les louanges, la gloire de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant son coucher.} (Tâ-Hâ, v.130). » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).
Dans ce hadith, notre Prophète ﷺ a comparé la vision qu’auront les croyants d’Allah dans l’au-delà à la vision qu’ils ont de la lune ici-bas. C’est-à-dire que les croyants verront Allah de la manière qu’ils voient la lune :
1- La lune se voit avec les yeux.
2- La lune se voit en élevant le regard vers le haut.
3- La lune se regarde facilement, sans aucune difficulté.
Ainsi, les croyants verront réellement Allah, de leurs yeux ; ils lèveront le regard pour Le contempler ; et ils Le contempleront sans aucune gêne.
Soubhana Allah ! Qu’Allah nous accorde la joie de pouvoir Le contempler.
Le Prophète ﷺ disait : « Ô Allah ! Je Te demande le plaisir de pouvoir contempler Ton noble Visage, et de susciter en moi le désir de Te rencontrer. » (Rapporté par An-Nasâ’î, authentifié par chaykh Al-Albânî).
Voici maintenant 5 règles importantes qu’il faut connaître concernant la vision qu’auront les croyants de leur Seigneur. Ainsi, par la permission d’Allah, tu seras préservé de certaines croyances hérétiques à ce sujet :
1- Allah se voit uniquement dans l’au-delà.
2- Il y a deux endroits où les croyants verront leur Seigneur dans l’au-delà : sur les terres de la Résurrection et dans le Paradis d’Éden.
3- Allah se verra réellement, avec les yeux (voir le hadith cité plus haut : « “Certes, vous verrez votre Seigneur réellement”. »)
4- La vision qu’auront les croyants de leur Seigneur est une vision de félicité et de jouissance à travers laquelle les croyants se délecteront.
5- Allah se verra, mais il ne pourrait être vu dans Son entièreté ; de la même manière que l’on connait des choses sur Lui, sans pour autant Le cerner de notre science. Allah dit : {Ils ne peuvent Le cerner de leur science.} [Tâ-Hâ, v.110] et Il dit : {Les hommes ne sauraient l’embrasser du regard.} [Al-An‘âm, v.103].
(Source : notes prises lors de l’explication d’Al-‘Aqîdah At-Tahâwiyyah, cours n°10, par le noble chaykh Sâlih ibn ‘Abd Al-‘Azîz Sindî – qu’Allah le préserve – avec une légère adaptation.)

« Celui qui a trouvé Allah, qu’a-t-il perdu ? » (Paroles en or du Chaykh Ach-Chouraym)

Paroles en or du Chaykh Ach-Chouraym حفظه الله : 

« Celui qui connaît Allah ne se préoccupera pas de ceux qui ne Le connaissent pas.

Quant à celui qui connaît la vérité, personne de ceux qui ne connaissent que le faux ne lui nuira.

En effet, serviteurs d’Allah !

Celui qui a trouvé Allah, qu’a-t-il perdu ?

Mais celui qui a perdu Allah, que peut-il bien espérer trouver ? »

L’unicité dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Al-Qâsim (Pdf)

Capture d’écran 2024-02-10 à 17.56.40

Au nom d’Allah, Le Tout Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde

Introduction

Toutes les louanges appartiennent à Allah, Le Seigneur de l’univers, et que la prière et le salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

Assurément, l’unicité d’Allah (At-Tawhîd) est la première obligation que doit accomplir le serviteur. C’est pour celle-ci qu’Allah créa les Jinns et les Hommes ; c’est avec elle qu’Il envoya Ses Messagers, révéla Ses Livres et qu’Il fit du Paradis la récompense de ses partisans.

De par son haut rang, elle est l’affaire la plus grandiose à laquelle on puisse appeler les gens.

Étant donné l’importance de ce fondement, j’ai réalisé plusieurs sermons sur ce sujet dans la Mosquée Prophétique, puis je les ai répertoriés dans ce livre que j’ai nommé : « L’unicité dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. »

Il contient quatorze sermons.

Je demande à Allah qu’Il rende ce livre profitable, et fasse qu’il soit voué sincèrement pour Son Noble Visage.

Que la prière d’Allah et Son salut soient sur Notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr. ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Ibn Al-Qâsim

Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique


Table des matières

Introduction

L’importance de l’unicité

S’accrocher à l’unicité

Les fruits de l’unicité

Les mérites de la parole de l’unicité

L’œuvre la plus aimée d’Allah

La grandeur d’Allah

La glorification d’Allah

Connaître son Seigneur

La croyance du musulman

Avoir une bonne opinion d’Allah

Les choses qui portent atteinte à l’unicité

Les plus beaux Noms d’Allah

Le Nom d’Allah : le Sage (Al-Hakîm)

La colère d’Allah

L’unicité dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. (Pdf)

Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad Al-Qâsim (Pdf)

Capture d’écran 2024-01-27 à 14.02.01

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Introduction

Louange à Allah, Seigneur de la Création. Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Par un effet de Sa grâce envers Ses serviteurs, le Seigneur leur a prescrit diverses œuvres ou adorations par lesquelles ils peuvent atteindre les plus jardins du Paradis. Certaines de ces adorations concernent le rapport du serviteur à son Seigneur auquel il doit soumission, auquel il doit vouer un culte exclusif et sincère et dont il doit reconnaître la perfection à tous les points de vue par la croyance en Ses noms et attributs.

D’autres de ces œuvres concernent le rapport du serviteur aux autres créatures avec lesquelles il doit se comporter de la meilleure manière, en les accueillant le visage souriant, en leur rendant service et en se gardant de leur causer de tort.

Or, nous avons prononcé dans la Mosquée du Prophète ﷺ plusieurs sermons en rapport avec le comportement requis de la part du musulman et les qualités morales du croyant que nous avons réunis et classés dans ce livre composé de treize de ces sermons – que nous avons intitulé : Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ.

Nous demandons à Allah de rendre ce livre profitable et de faire de cet ouvrage une œuvre qui Lui soit exclusivement et sincèrement vouée.

Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr ‘Abd Al-Muhsin ibn Muhammad Al-Qâsim

Imam et prêcheur de la Mosquée du Prophète ﷺ


Table des matières

Introduction

Le bon comportement 

Garder sa langue

La sincérité

La gratitude

La noblesse de caractère

La magnanimité et la circonspection

La générosité

La fidélité aux engagements

La miséricorde

La pudeur est entièrement bénéfique

Le mauvais comportement

 L’orgueil

La jalousie

L’injustice

Le châtiment de l’injuste

Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ (Pdf)