Les éléments demandés pour la réussite

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Ceux qui connaissent véritablement Allah sont unanimes sur le fait que la réussite [émanant d’Allah] est le fait qu’Il ne t’abandonne pas à ton propre sort. Et l’abandon se traduit par le fait que le serviteur soit délaissé.
Face à cette situation, il convient d’accorder de l’importance à connaître les éléments permettant l’obtention de la réussite.

Ces éléments-là se résument selon ce qui suit :

La bonne intention qui est la base de toute œuvre, de sa droiture et de sa stabilité.

La multiplication des invocations et d’insister (dans ses demandes) auprès d’Allah. Car celui à qui les invocations lui ont été données, il lui aura été donné la clef de toute la réussite.

Être véridique dans la confiance en Allah le très Haut, comme dans la parole de Chou’ayb عليه السلام : {[…] Et ma réussite ne dépend que d’Allah. En Lui je place ma confiance, […]} (Sourate 11, verset 88].

La réforme de l’âme par la science, car la science est pour celui qui la détient une lumière et une clarté. Celui qui aura péri concernant ce point est celui qui aura délaissé les sciences légiférées qui sont les plus grandes portes pour obtenir le succès, la réussite et le bonheur dans la vie d’ici bas et dans celle de l’au-delà.

Combattre son âme sur l’adoration et l’obéissance dans les actes obligatoires et surérogatoires.

Rester auprès des gens de bien et de la droiture.

S’éloigner des gens mauvais et corrompus, car celui qui ouvre son âme en s’asseyant auprès d’eux aura alors ouvert son âme à un abandon et une privation imminente selon l’implication qu’il aura eu dans cette assise.

Et la réussite ne provient que d’Allah seul.

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Ibn ‘Abd Al-Mouhsin Al-‘Abbâd Al-Badr (Qu’Allah les préserve)

الأمور التي يُستجلب بها التوفيق

أجمع العارفون بالله على أنَّ التوفيق أن لايكِلك الله إلى نفسك ، وأن الخذلان: أن يوكل العبد إلى نفسه، ومما ينبغي أن يعتنى به في هذا المقام معرفة الأمور التي يُستجلب بها التوفيق وتتلخص في النية الصالحة التي هي أساس العمل وقوامه وصلاحه، وكثرة الدعاء والإلحاح على الله ؛ فإن من أُعطي الدعاء فقد أعطي مفتاح التوفيق وبابه، وصدق التوكل على الله جل وعلا ؛ كما في قول شعيب عليه السلام : {وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ }، وإصلاح النفس بالعلم ؛ فإن العلم نورٌ لصاحبه وضياء ، فما أُتي من أتي في هذا الباب إلا من إضاعته لعلم الشريعة التي هي أعظم أبواب التوفيق والسعادة في الدنيا والآخرة، ومجاهدة النفس على العبادة والطاعة فرضها ونفلها،وملازمة أهل الصلاح والاستقامة ، والبُعد عن أهل الشر والفساد ؛ فإن من فتح على نفسه باب مجالسةٍ لأهل شرٍ وفساد فتح على نفسه من باب الخذلان والحرمان شيئا عظيما بحسب حاله من هذه المجالسة، وبالله وحده التوفيق

Source : http://www.al-badr.net (Traduit par Le Cœur des Croyants)

La beauté du coeur

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Cheikh Al-Islâm

Ibn Taymiyyah رحمه الله ,

a dit :

 

 

« La beauté du cœur issue des œuvres pieuses transparaît sur le visage tout comme la laideur du cœur issue des mauvaises actions transparaît sur le visage. Ensuite, cela s’intensifie en fonction de la quantité des bonnes ou mauvaises œuvres. Plus l’obéissance à Allah et la piété sont grandes, plus la beauté est intense et plus le péché et la transgression sont grands, plus la laideur est grande, jusqu’à changer l’apparence d’une personne, la rendant belle ou laide. En effet, combien de gens ayant une apparence hideuse sont-elles devenues belles par la beauté et la splendeur de leurs œuvres pieuses qui a fini par transparaître dans leur apparence.

C’est pourquoi cela apparaît clairement lorsque l’on persiste à commettre des péchés à la fin de sa vie. On observe ainsi que plus les gens de la Sunnah, et de l’obéissance envers Allah vieillissent, plus ils deviennent beaux à tel point que l’un d’eux devient plus beau lorsqu’il est âgé que lorsqu’il était jeune. À l’inverse, on observe que plus les gens de l’hérésie et de la désobéissance envers Allah vieillissent, plus leur laideur et défauts deviennent grands, si bien que celui qui était ébahi par leur beauté lorsqu’ils étaient jeunes ne peut plus les regarder. »

Source : Al-Istiqâmah

Laquelle des deux boissons est la plus illicite dans notre religion?

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Le Livre est lu. De crainte s’inclinent donc leurs têtes?
Oh que non! Ces compères sont distraits et distraites

Voici venu le chant! Comme des ânes les voilà
Braillant fort et dansant – sûrement pas pour Allah

Percussion et les vents accompagnent cette voix
Depuis quand la musique berce-t-elle la foi?

Leurs tympans agonisent à l’écoute du Livre
Car contraintes, défenses, injonctions il délivre

Tonnerre ils entendirent… Éclairs et foudres ils virent
Il menace le pécheur d’être frappé de l’ire

« Quel obstacle entre nous – pensent-ils – et nos loisirs!
Quel écueil sur lequel se brisent tous nos plaisirs! »

En revanche la chanson leur caresse les sens
Dans le sens du poil d’où son omniprésence

« L’adjuvant des penchants plutôt que leur bourreau! »
Murmurent ces illettrés qui pourtant tiennent bureau

Si le chant n’est pas fils de la grappe de raisin
Il n’empêche qu’il enivre aussi vite que le vin

Regardez un homme ivre la bouteille à la main
Puis regardez l’effet du chant sur les humains

As-tu vu ces béats déchirer leurs vêtements!
Car leurs cœurs sont en loque, qui te dit « non » te ment

A toi donc de juger : laquelle des deux boissons
Est la plus illicite dans notre religion?

Source : Musique & Chants Anachids de Ibn Qayyim Al Jawziyya – Edition Dar Al Muslim

L’augmentation de la foi et sa diminution

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‘Oumayr Ibn Habîb Al-Khatmî – رضي الله عنه – a dit : « La foi augmente et diminue. » On lui demanda : « Quelle est son augmentation et sa diminution? » Il dit alors : « Lorsque nous nous rappelons notre Seigneur et que nous Le craignons, cela est son augmentation. Mais si nous nous montrons insouciants (vis à vis de Lui, de notre religion) et que nous oublions (Ses bienfaits sur nous, nos devoirs, etc.) et perdons notre temps [dans ce qui est futile], cela est sa diminution. » [Rapporté par Ibn Abî Chaybah dans « Al-Imâne »]

Quel grand besoin a le serviteur d’Allah de connaître les causes par lesquelles la foi augmente afin qu’il s’y attache et soit assidu dans leur accomplissement, mais aussi de connaitre les causes par lesquelles elle diminue afin de s’en écarter et de prendre garde à ne pas les commettre préservant ainsi sa religion et sa foi.

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

زيادة الإيمان ونقصانه

عن عمير بن حبيب الخطمي رضي الله عنه قال : « الإيمان يزيد وينقص ، فقيل : فما زيادته ؟ وما نقصانه ؟ قال : إذا ذكرنا ربنا وخشيناه فذلك زيادته ، وإذا غفلنا ونسينا وضيعنا فذلك نقصانه » رواه ابن أبي شيبه في الإيمان(13).
ألا ما أحوج العبد إلى أن يعرف الأسباب التي يزيد بها إيمانه ليلزمها ويحافظ عليها، وأن يعرف الأسباب التي ينقص بها الإيمان ليجانبها ويحاذر من الوقع فيها، حفظًا لدينه ورعاية لإيمانه

Source : http://al-badr.net/  (Traduit par le site Le Cœur des Croyants)

Faites régner entre vous l’esprit de l’amitié et du pardon.

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Deux amis marchaient dans le désert, et durant leur périple se sont disputés.

L’un des deux frappa l’autre au visage, et celui-ci malgré la douleur ne prononça pas un mot et écrivit plutôt sur le sable « Aujourd’hui mon meilleur ami m’a frappé au visage ».

Les deux amis continuèrent leur marche jusqu’à trouver un oasis dans lequel ils voulaient se laver. Celui qui avait été frappé fut prit par des sables mouvants et commença à se noyer mais son ami l’agrippa et le sauva de la noyade.

Ainsi, après que son ami l’ait sauvé de la mort, il se leva et écrivit sur un morceau de roche « Aujourd’hui mon meilleur ami m’a sauvé la vie »

Son ami l’interrogea alors : « Pourquoi la première fois lorsque je t’ai frappé tu l’as écrit sur le sable, et maintenant que je t’ai sauvé tu l’as écrit sur la roche ? »

Il lui répondit alors : « Lorsque quelqu’un nous cause du tort nous devons l’écrire sur le sable pour que les vents du pardon puissent l’effacer ; mais lorsqu’on nous apporte un bien nous devons écrire ce bienfait sur la roche afin qu’aucune sorte de vent puisse l’effacer.»

Morale de l’histoire :
Sachez écrire vos douleurs sur le sable et graver le bien dans la roche et sachez faire régner entre vous l’esprit de l’amitié et du pardon.

Traduit par l’équipe du site Le cœur des croyants.

{Miséricordieux entre eux}

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Soufiâne Ibn Houssayn a dit : « J’ai évoqué une personne en mal auprès d’Iyâs Ibn Mou’âwiyah, il m’a alors regardé dans les yeux et m’a demandé : As-tu combattu les romains ?  
Non. – répondis-je –
As-tu combattu les sindh*, les indiens et les turcs ?
Non
.
Il dit alors : Comment les romains, les sindh, les indiens et les turcs ont-ils été préservés de toi, alors que ne l’a pas été ton frère musulman ?!
Je n’ai plus jamais recommencé par la suite.
«  [Al-Bidâyah wa An-Nihâyah de Ibn Kathir 121/13]

Et ceci fait parti de sa clairvoyance et de la beauté de son conseil. Il y a très certainement des gens beaucoup plus durs que cela: « Ils tuent les gens de l’Islam et délaissent les gens des statues [du polythéisme] », et Allah a décrit les croyants par Sa parole : {Et ceux qui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux.} [Sourate 48, verset 29] puis Sa parole : {modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants} [Sourate 5, verset 54]

*(peuple qui se trouve en grande partie dans le Pakistan actuel)

Cheikh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

رحماء بينهم

عن سفيان بن حسين قال: ((ذكرت رجلاً بسوء عند إياس بن معاوية، فنظر في وجهي، وقال: أغزوتَ الرومَ؟ قلت: لا، قال: فالسِّند والهند والترك؟ قلت: لا، قال: أفَتسلَم منك الروم والسِّند والهند والترك، ولم يسلَمْ منك أخوك المسلم؟! قال: فلَم أعُد بعدها)). البداية والنهاية لابن كثير (13/ 121).
هذا من فطنته وجميل نصحه، ولربما كان بعض الناس أقسى من ذلك « يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان »، وقد وصف الله المؤمنين بقوله:{أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} [الفتح: 29] وقوله:{أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} [المائدة: 54].

Source : al-badr.net (traduit par le site le cœur des croyants.)

Les péchés ont un impact sur le cœur

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Pourquoi voulons-nous mémoriser le Coran ? C’est une question importante.

La réponse est : pour atteindre la satisfaction et l’amour d’Allah – عز و جل –. Pour être parmi les gens d’Allah.
Mais une question se pose : est-il convenable que tu veuilles être parmi les gens d’Allah alors que tu mets le Seigneur en colère contre toi ? Et que tu désobéis à Allah ? Comment nous assisterai le Seigneur de l’Univers alors qu’on lui désobéit ? Ce n’est pas possible. C’est pourquoi parmi les règles fondamentales les plus importantes pour mémoriser le Coran il y a le fait de délaisser tous les péchés.

Il y a des organes que tu utilises pour mémoriser le Coran comme les yeux, les oreilles et la langue.

Avec les yeux tu vois les paroles les plus sublimes et le meilleur discours, comment peut-on désobéir à Allah avec ces yeux alors qu’on lit Ses lourdes paroles ?

Concernant l’ouïe, éloigne toi de tout ce qui peut mettre Allah en colère contre toi, toi tu écoutes le Coran […] tout en désobéissant à Allah ? Et tu écoutes les chansons qui mette en colère ton seigneur… C’est pourquoi il a été dit que l’amour du Coran et celui de la musique et des chansons ne peuvent jamais se rassembler dans le cœur d’un serviteur.

Egalement concernant la langue, ne médis pas sur les gens, n’offense pas l’honneur des autres et ne prononce aucun mot par le biais de ta langue qui puisse mettre le Seigneur en colère, car par le biais de cette langue tu lis les paroles d’Allah.

Si tu désobéis à Allah avec ces organes, ton cœur va être influencé et assurément ces péchés auront un impact sur lui. C’est pourquoi l’Imam Malik a dit à l’Imam As-Shafi’i en voyant son intelligence : « Allah a déposé dans ton cœur une lumière, ne l’éteins pas par l’obscurité des péchés. »

Allah – عز و جل – a dit {Ceux qui commettent des mauvaises actions comptent-ils que Nous allons les traiter comme ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, dans leur vie et dans leur mort? Comme ils jugent mal!} [Sourate 45, verset 21]

Source : Fahd Al Kandari dans l’émission « Voyage avec le Coran »

 

La miséricorde fait partie de la foi (Al-Imâne)

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A chaque fois que la foi (Al-Imâne) d’une personne augmente sa miséricorde envers ses frères augmente également. Ainsi, l’intensité de sa miséricorde résulte de la puissance de sa foi alors que sa faiblesse est causée par la fragilisation de celle-ci. Et ceci est apparent dans sa parole صلى الله عليه و سلم : « L’exemple des croyants dans leur amour mutuel et leur miséricorde les uns envers les autres est comme l’exemple du corps ».

Et cela car notre Dieu qui est Le Seul en droit d’être adoré et vers qui nous nous tournons, est Très miséricordieux et Il aime ceux qui le sont. Et notre religion est une religion de miséricorde, notre prophète صلى الله عليه و سلم est un prophète de miséricorde, et notre livre, le Coran, est un livre de miséricorde, et Allah a décrit Ses serviteurs croyants comme étant « {miséricordieux entre eux.}. (Sourate 48, verset 29)

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

الرحمة من الإيمان