[Exhortation] Ne soyez pas comme l’arbre Gharqad ! – Chaykh Jihâd Al-‘Âyich

📽 « [Exhortation] Ne soyez pas comme l’arbre Gharqad ! »

🎙Par le chaykh palestinien Jihâd Al-‘Âyich

🌹Un magnifique rappel sur la fraternité islamique🌹

Transcription :

Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Toutes les louanges appartiennent au Seigneur de l’univers. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre maître Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses Compagnons.

Ceci étant dit :

Dans cette conférence, chers frères, nous ne parlerons pas des j**** qui se sont opposés à nous. Nous parlerons plutôt de certains musulmans qui nous ont abandonnés.

Et ceci nous rappelle le hadith du Prophète ﷺ : « Il y aura toujours un groupe de ma communauté sur la vérité qui sera victorieux. Ceux qui les abandonneront ou s’opposeront à eux ne leur causeront aucun préjudice. Et ce, jusqu’à ce que l’ordre d’Allah vienne. »

Comme l’a évoqué le Prophète ﷺ dans de nombreuses autres versions de ce hadith et dans d’autres termes.

Nous parlerons donc de ceux qui ont abandonné les musulmans, de ceux qui ont secouru et soutenu les j****, de ceux qui ont endossé avant son heure le rôle de l’arbre Gharqad (Nitraria).

Nous disons à ceux qui ont vendu leur religion pour seulement quelques biens mondains, dans le but de secourir les j**** ; à ceux qui ont abandonné Jérusalem et la Mosquée d’où le Prophète fut élevé au ciel ; à ceux qui ont offert aux j**** les moyens d’acquérir de la force et de se protéger ; à tous ceux qui ont empêché les j**** de sombrer dans les abîmes : « Ne soyez pas comme l’arbre Gharqad derrière lequel les j**** se cachent ! »
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Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Al-Qâsim (pdf)

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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, Celui qui fait miséricorde

Introduction

Toutes les louanges appartiennent à Allah, le Seigneur de l’univers, et que la prière et le salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Ceci dit :

Les cinq piliers de l’Islam sont les bases et les fondements sur lesquels l’Islam est bâti ; la foi du serviteur n’est valable qu’en les concrétisant par la parole, les actes et la croyance. Ces piliers sont : les deux attestations, la prière, l’aumône obligatoire, le jeûne et le pèlerinage.

Étant donné leur importance, j’ai prononcé plusieurs sermons en rapport à chacun de ces piliers à la Mosquée du Prophète ﷺ que j’ai réunis et classés dans ce livre. Leur nombre est de dix-neuf sermons et j’ai nommé ce livre : « Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. »

Je demande à Allah qu’Il rende ce livre profitable, et fasse qu’il soit voué sincèrement pour Son Noble Visage.

Que la prière d’Allah et Son salut soient sur Notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr. ‘Abd Al-Mouhsin Ibn Mouhammad Ibn Al-Qâsim

Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique


TABLE DES MATIÈRES

Introduction

Les deux attestations

Les mérites de la parole de l’unicité

Connais ton Prophète ﷺ !

La prière

La prière en Islam

Le statut de la prière dans la religion

L’obligation de prier en groupe

L’aumône obligatoire

L’aumône obligatoire (Az-Zakât)

Les mérites de l’aumône

Les mérites de dépenser de ses biens

Le jeûne du Ramadan

Se préparer pour le Ramadan

Le croissant de lune du mois de Ramadan est apparu

Des jours précieux

Les mérites des dix derniers jours de Ramadan

La nuit du décret (Laylatou-l-Qadr)

Et Ramadan s’en va…

La fin du Ramadan

Le pèlerinage

Sur le chemin du pèlerinage

Les finalités du pèlerinage

La plus longue adoration corporelle : le pèlerinage

Les jours du pèlerinage

« Les piliers de l’Islam dans les sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ. » (pdf)

Le rêve véridique

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Le rêve véridique [1]

Toutes les louanges appartiennent à Allah. Nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah a parachevé pour Ses serviteurs Ses nombreux bienfaits apparents et cachés, durant leur éveil et leur sommeil. Il est Celui سُبْحَانَهُ qui agence toute chose la nuit et le jour. Par Sa sagesse infinie, Allah cacha la connaissance de l’invisible à la créature ; on ne peut connaître de l’invisible que ce qu’Allah a révélé à Ses Messagers. Allah سُبْحَانَهُ dit :

عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ فَلَا يُظۡهِرُ عَلَىٰ غَيۡبِهِۦٓ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ٱرۡتَضَىٰ مِن رَّسُولٖ فَإِنَّهُۥ يَسۡلُكُ مِنۢ بَيۡنِ يَدَيۡهِ وَمِنۡ خَلۡفِهِۦ رَصَدٗا

{Lui seul connaît l’inconnaissable qu’Il ne révèle à personne, hormis à ceux qu’Il choisit comme Messagers, qu’Il place sous la protection vigilante d’anges gardiens postés devant et derrière eux.} [Al-Jinn, v.26 – 27].

Parmi les bienfaits cachés d’Allah et Ses œuvres merveilleuses, le fait qu’Il ait laissé [ici-bas] une partie de la prophétie pour connaître certaines choses de l’invisible, à travers laquelle Allah informe qui Il veut de Ses serviteurs durant leur sommeil. Le Prophète ﷺ a dit : « “Il ne reste de la prophétie que les annonciatrices de bonnes nouvelles.” – “Et quelles sont-elles ?” demandèrent les Compagnons. Il répondit : “Ce sont les rêves véridiques.” » (Rapporté par Al-Boukhârî). La science singulière d’Allah et Sa douceur que renferment ces rêves augmentent la foi du croyant. Ces rêves l’informent de choses passées, présentes et futures qui lui suffisent face aux mensonges proférés par les devins et leurs semblables. Ces rêves encouragent à l’accomplissement du bien, préviennent le mal, sont annonciateurs de bonnes nouvelles et servent d’avertissement.

En Islam, les rêves ont un statut important. Ils accompagnaient les Prophètes durant les épreuves et les évènements les plus difficiles ; ils sont une révélation qu’Allah fit exclusivement pour eux. Ibrâhîm dit à Ismâ‘îl عليهما السلام :

يَٰبُنَيَّ إِنِّيٓ أَرَىٰ فِي ٱلۡمَنَامِ أَنِّيٓ أَذۡبَحُكَ

{« Mon fils ! Je me suis vu en rêve en train de t’immoler. »} [AsSâffât, v.102].

Allah éleva ainsi le rang d’Ibrâhîm puisqu’il crut en ce rêve et se conforma à l’ordre de son Seigneur. C’est ainsi qu’Allah fit perdurer, de génération en génération, Son éloge véridique envers lui. Allah سُبْحَانَهُ dit :

وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِي ٱلۡأٓخِرِينَ * سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِيمَ * كَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُحۡسِنِينَ

{Nous avons fait en sorte que ses vertus passent à la postérité. Les mérites d’Ibrâhîm seront donc à jamais salués. C’est ainsi que Nous récompensons les hommes de bien.} [AsSâffât, v.108 – 110].

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Méditations autour des tremblements de terre en Syrie, Turquie, Maroc, Afghanistan, etc.

Il saisit la main de ce misérable torturé, prit le couteau avec lequel il ouvrit son dos. Tout le monde cria : « Quelle cruauté ! Quelle atrocité ! » Il les ignora et poursuivit son travail. Le sang coulait de cet homme torturé. Puis il retira le pus, nettoya la plaie et la désinfecta, puis il la cousit avec douceur afin que le malade puisse à nouveau se lever, guéri, au milieu de tous ces gens présents pour l’accueillir et le féliciter.

L’éloignement d’Allah est un pus dans le cœur qui doit être extrait.

L’attachement à ce bas monde est un pus dans le cœur qui doit être extrait. Or, le pus ne peut être retiré qu’avec la douleur.

Nous nous accrochons à cette vie mondaine ; Allah la fait alors trembler pour qu’elle nous échappe et nous dire : « Accrochez-vous à Moi ! Pas à elle ! »

Lorsque nous dormons dans une maison en toute quiétude puis qu’elle se met à trembler, nous réalisons alors qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah. 

Lorsque nous courrons derrière les richesses et le prestige, la terre se met à trembler sous nos pieds et nos rêves partent en fumée pour que nous réalisions qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah.

Lorsque nous sommes avec Allah, la mort qui était pour nous un fantôme effrayant et qui nous terrifiait à l’idée de mourir, finit par se transformer en une cérémonie joviale où l’on rencontre ceux que l’on aime, en une cérémonie de remise de prix pour les vainqueurs.

Très souvent, l’extrême dureté nous fait mal et nous ignorons la miséricorde cachée derrière elle. Quant aux innombrables miséricordes déposées en plein cœur de la douleur, seuls les croyants peuvent les percevoir. C’est seulement la foi qui peut transformer la frayeur des tremblements de terre, ici-bas, en sécurité dans l’au-delà. Le Prophète de la miséricorde ﷺ a dit dans le hadith authentique : « Ma communauté est une communauté à qui l’on a fait miséricorde. Elle n’aura pas de châtiment dans l’au-delà ; son châtiment est dans cette vie mondaine à travers les troubles, les tremblements de terre et le meurtre. » 

Et que vaut le tremblement de terre [mondain] comparé à celui de l’au-delà ? Il est semblable au tremblement d’une brindille humide causé par une brise légère face à un ouragan dévastateur.

C’est uniquement la foi qui t’apporte sécurité quand bien même tu serais face à la mort !

(Prie là où tu es. – Où ? Ici ? – Oui, oui, là où tu es. – Pose ça, au moins. Tu es épuisé. Utilise-le comme un coussin, ou couvre-toi avec. – Je veux juste faire mes ablutions et prier.)

C’est seulement la foi qui t’apporte quiétude même si tu te retrouvais sous les décombres !

(Donne-moi un hijab ! Donnez-lui un hijab pour qu’elle couvre sa tête ! Apportez un hijab ! Nous avons besoin d’un hijab ! D’accord, d’accord ! J’admire votre foi. Donnez-moi la main, ma grande sœur ! Venez ! Venez ici !)

C’est uniquement la foi qui remue les cœurs remplis de foi en Allah pour qu’ils creusent du bout de leurs doigts ensanglantés nuit et jour, afin de sauver des individus qu’ils ne connaissent pas, sans rien demander en retour.

Que peut donc apporter l’athéisme estropié face à ces vagues de miséricorde, d’amour, d’altruisme et de sacrifice ?! Que peut apporter l’athéisme estropié alors qu’il considère l’être humain comme un déchet chimique qu’une simple coïncidence aveugle a créée à partir d’une poussière cosmique perdue dans un univers effrayant et infini ?

Pourquoi l’athée se fatiguerait à sauver des déchets méprisables qu’il ne connaît pas sans rien en retour ? Il les considère comme de vulgaires déchets ! Aucun gouvernement ne paie ! Aucun organisme ne verse de récompense ! Alors pourquoi se fatiguerait-il ? Et que peut faire l’athéisme impuissant lorsque la mort t’encercle de toutes parts ?

C’est uniquement la foi qui t’apporte la certitude que la joie des Anges, alors qu’ils retirent l’âme du croyant qui a réussi son examen ici-bas, est plus grande encore que la joie éprouvée par les secouristes compatissants envers ceux qui ont pu être sauvés des décombres.

C’est uniquement la foi qui a détruit les obstacles, anéantit les frontières et a mêlé l’âme du musulman arabe à celui de son frère musulman turc, afghan, ouzbek, indien, africain, européen et américain, afin que nous soyons une seule nation qui ne se prosterne que pour Allah.

Implacables à l’égard des impies, pleins de compassion les uns envers les autres. {C’est Lui qui a uni leurs cœurs. Or, si tu y avais consacré toutes les richesses de la terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs comme Allah a pu le faire, car Il est Tout-puissant et infiniment Sage.} [S.8, v.63].

Fayiz Al-Kandarî

Traduction : Le Cœur des Croyants

L’invocation – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad Al-Qâsim (livre Pdf)

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Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Introduction

La louange tout entière appartient à Allah, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, sa famille ainsi que l’ensemble de ses compagnons.

Allah a créé les djinns et les hommes pour qu’ils L’adorent, et l’une des faveurs d’Allah sur Ses créatures est qu’Il diversifia les adorations. Parmi elles, il y a les adorations du cœur, comme placer sa confiance en Allah et Le craindre, mais aussi les adorations apparentes à l’instar de la prière et de l’aumône obligatoire. Cependant, l’invocation est le cœur et l’essence même de l’adoration ; le rang qu’elle occupe au sein de la religion est donc immense. Les textes religieux sont nombreux à mettre en avant son statut, à inciter [les croyants] à celle-ci et à exposer ses bonnes manières.

Elle est une adoration dont les serviteurs ne peuvent se passer, quels que soient leur situation et leur rang. Quiconque voue son invocation exclusivement pour Allah et se conforme à la Sounnah de son Prophète ﷺ aura alors accompli une grande adoration et son invocation sera plus susceptible d’être exaucée. Mais quiconque trébuche en négligeant l’invocation d’Allah le Très Haut, outrepassant ses limites ou en s’attachant à un autre qu’Allah aura alors perdu une grande adoration, sans que rien de ce qu’il recherchait n’ait pu se concrétiser et il s’expose à la menace d’Allah.

De par l’importance de l’invocation et le besoin qu’ont les serviteurs de celle-ci, j’ai rédigé, dans ce livre, plusieurs chapitres dont le thème est que personne n’est digne d’être invoqué excepté Allah. J’ai intitulé ce livre : « L’invocation ».

Je demande à Allah que ce livre soit voué sincèrement pour Son Visage et qu’Il le rende profitable à Ses serviteurs.

Que la prière d’Allah et Son salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr. ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad ibn Al-Qâsim

Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique

J’ai achevé ce livre le 20 Saqar 1444 de l’hégire.

L’invocation (pdf)

La réalité de l’Islam est de ne vouer l’œuvre qu’à Allah seul

La religion qu’Allah a agréée pour toute la création, du début à sa fin, est l’Islam. Tous les Prophètes vinrent avec celle-ci et tous les Messagers brandirent son étendard. Allah le Très Haut dit :

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ

{La seule religion acceptée par Allah est l’Islam.} [Âlou ‘Imrân, v.19].

Elle consiste à se tourner exclusivement vers Allah et se soumettre à Lui en Le reconnaissant comme seigneur, maître, agenceur de ce monde et en Le reconnaissant comme divinité que l’on adore sans rien Lui associer. Elle est le monothéisme pure (Al-Hanîfiyyah), la religion de notre père Ibrâhîm :

ثُمَّ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ أَنِ ٱتَّبِعۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ

{Puis Nous t’avons révélé de suivre la religion d’Ibrâhîm qui vouait un culte exclusif à Allah et qui n’était point du nombre des polythéistes.} [An-Nahl, v.123].

Cette religion [repose] sur un dogme et une législation, une science et des œuvres ainsi qu’une apparence que le for intérieur vient confirmer.

La parole « point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah (Lâ Ilâ Illa Allah) » est la base et le fondement de cette religion, son début et sa fin, sa cause et son but, elle est sa coupole à travers laquelle se trouvent sa complétude et sa beauté. Sa signification est pour ses termes ce que l’âme est pour le corps ; on ne peut tirer profit d’un corps dépourvu d’âme.

Dire cette parole sans croire en son sens n’est d’aucune utilité pour celui qui la prononce.

Elle est une parole qui englobe la religion tout entière. Quiconque la prononcera en connaissant sa signification, en œuvrant avec ce qu’elle implique et en lui donnant ses droits aura alors concrétisé l’unicité (At-Tawhîd). Quant à celui qui aura concrétisé l’unicité de la manière qu’Allah a prescrite, il entrera au Paradis sans jugement ni châtiment.

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La croyance islamique simplifiée – Dr. Ahmad ibn ‘Abd Ar-Rahmân Al-Qâdî (Livre pdf)

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La louange est à Allah. Nous le louons, nous sollicitons son aide, nous implorons son pardon et auprès d’Allah nous nous réfugions contre les maux de nos propres personnes et contre les conséquences néfastes de nos actions. Celui qu’Allah guide sur la voie droite, personne ne peut l’en écarter et celui qu’il égare ne trouvera personne pour le guider.

Je témoigne qu’il n’y a pas de dieu qui soit à juste titre vénéré hormis Allah, unique et sans associé. Il est – pureté à lui – celui qui dit :

{C’est lui qui envoya parmi les illettrés un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste} [Al-Joumou‘a, v.2].

Je témoigne également que Mouḥammad est son serviteur et son messager, tel qu’en l’envoyant, Allah s’est montré immensément bon envers ses serviteurs. En effet, il dit :

{Allah a été bienfaisant envers les croyants en leur envoyant un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste.} [Âl `Imrân, v.164].

Allah envoya Mouḥammad ﷺ comme messager et avec lui, la bonne direction (al-houdâ) et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq), pour délivrer les gens des ténèbres et les faire entrer dans la lumière, pour les sortir de l’égarement évident et qu’ils rejoignent la parfaite [grâce divine d’être guidé dans la] bonne direction (al-houdâ), laquelle apporte aux fors intérieurs l’apaisement, et aux cœurs, la sérénité. Or, la bonne direction (al-houdâ), c’est la science bénéfique. Et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq) c’est l’œuvre pie. C’est sur ces deux fondements importants qu’est bâtie la vie d’épanouissement et de plénitude.

Allah a mis dans son Livre Immuable absolument tout ce dont les hommes ont besoin concernant leurs croyances, leurs pratiques cultuelles, leurs transactions, leurs relations mutuelles et interpersonnelles, et leurs conduites morales. La sunna pure, quant à elle, est venue pour préciser ce qui est vague, éclaircir ce qui est équivoque, et détailler ce qui est général, et ceci conformément à la parole du Prophète ﷺ : « J’ai reçu le Livre et, avec lui, ce qui lui est semblable » (Rapporté par Aboû Dâwoûd).

La croyance islamique (`aqîda) est le fondement essentiel sur lequel repose cette religion. Elle est sa base et le secret de son dynamisme et de sa supériorité sur toute autre religion, ceci en raison de ce qu’elle recèle de spécificités uniques, dont celles-ci :

1. Le tawḥîd (l’unicité / l’exclusivité) : c’est-à-dire le fait de consacrer/vouer exclusivement son adoration à Allah, exalté soit-il, et de suivre uniquement le Prophète ﷺ [en tant que guide et modèle].

2. Le tawqîf (le fait de se restreindre/se limiter aux textes, à la révélation) : en effet, elle possède une source divine. À son sujet, on n’outrepasse pas le Qour’ân (le Coran) et le hadith. Elle ne procède pas d’une réflexion personnelle ni ne résulte d’un raisonnement analogique.

3. Elle s’accorde avec la saine nature dont Allah a doté originellement les hommes, ceci avant que les diables ne les emportent.

4. Elle s’accorde avec la saine raison, une raison non altérée par les ambiguïtés et les passions.

5. L’étendue [son caractère général et englobant] : en effet, elle ne laisse aucun aspect en rapport avec la création, la vie et l’homme, sans le clarifier.

6. La cohérence intrinsèque, puisque ses différentes parties se confirment mutuellement. Ses divers éléments ne comportent donc entre eux ni contradiction ni inharmonie.

7. L’éloignement des extrêmes : en effet, elle est la référence de la modération, tenant une position intermédiaire entre excès et manque, contrairement à nombre d’opinions [humaines].

Ces spécificités ont produit les fruits suivants:

1. Le fait de réaliser la totale soumission au Seigneur des créatures et de se libérer de l’asservissement à la créature.

2. Le fait de concrétiser l’obéissance au messager du Seigneur de la création et de s’affranchir de l’hérésie et des adeptes de l’innovation.

3. Le repos intérieur et la sérénité du cœur par le fait d’être constamment lié au Créateur, sage et suprême pourvoyeur.

4. Le fait d’être spirituellement convaincu, intellectuellement cohérent, et épargné de la contradiction et de la superstition.

5. La satisfaction des besoins de l’esprit et du corps et le fait que croyance et comportement se complètent mutuellement.

Les savants de la religion n’ont eu de cesse de concentrer leur attention sur la croyance et de déployer tous leurs efforts pour l’enseigner et l’affermir, écrivant sur ce sujet des œuvres concises ou des commentaires volumineux, quelquefois pour présenter dans ses grandes lignes la croyance des prédécesseurs, d’autres fois pour éclaircir une question particulière, et d’autres fois encore en riposte à ceux qui suivent les passions arbitraires et les innovations menant à l’égarement.

J’ai eu l’idée de rendre accessibles les questions de croyance et de les organiser dans le même ordre que celui que le Prophète ﷺ a utilisé pour évoquer les six sources de la croyance citées dans le célèbre hadith de Jibrîl, et ce en me basant uniquement sur les textes des deux révélations : le Livre Immuable et la sounna authentique. Je cite à l’occasion de chacune des sources les éléments qui s’y rapportent. Ensuite, je mentionne ceux qui s’égarèrent à ce sujet et je leur réplique sans trop m’appesantir. Cette présentation de la croyance se caractérise finalement par un volume intermédiaire : ni long ni succinct. Elle se distingue par la clarté et la simplicité, afin que tout un chacun parmi les musulmans puisse en tirer profit et atteindre l’objectif consistant à comprendre globalement et suffisamment la croyance qu’avaient les prédécesseurs, avec une expression simple et dans un ordre objectif. Je l’ai intitulée :

La croyance islamique simplifiée, tirée du Livre Immuable et de la sunna authentique. (lien pdf)

Je prie Allah pour faire de ce travail une œuvre exclusivement consacrée à lui et bénéfique pour ses serviteurs. Qu’Allah accorde miséricorde et bénédictions à notre prophète Mouḥammad ainsi qu’à sa famille et tous ses Compagnons.

Rédigé par:

Dr Aḥmad ibn `Abdurraḥmân al-Qâḍî, Faculté de charia et d’études islamiques, département de `aqîda Université d’al-Qaṣîm

La table des matières du livre :

  • Introduction
  • Préface
  • La croyance islamique simplifiée, tirée du Livre Immuable et de la sunnah authentique
  • La croyance en Allah
  • Le croyance aux Anges
  • La croyance aux Livres
  • La croyance aux Messagers
  • La croyance au Jour Dernier
  • La croyance au Destin
  • Le Qur’ân
  • La vision
  • La réalité de la foi
  • L’autorité du chef musulman et l’unité de la communauté
  • Les Compagnons [du Prophète ﷺ]
  • Les alliés [et amis d’Allah]
  • Sources de référence pour l’établissement des vérités et des preuves
  • Compléments à la croyance
  • La religion et la voie

Les récits prophétiques traitant de la moralité – Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq ibn ‘Abd Al-Mouhsin Al-Badr (Livre pdf)

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Louange à Allah, le Seigneur des mondes. J’atteste qu’il n’y a de divinité (digne d’adoration) qu’Allah, Seul et sans associé ; Et j’atteste que Mohammad est Son serviteur et Messager -Qu’Allah prie sur lui et lui adresse les salutations, ainsi qu’à sa Famille et l’ensemble de ses Compagnons-.

Suite à quoi, voici une série profitable sur les narrations Prophétiques (ahâdîth) abordant les nobles caractères (al-akhlâq). Je l’ai présentée au cours d’assises quotidiennes pendant le mois béni de Ramadan de l’année 1441 de l’Hégire sur la chaine « assounna annabawiyya ». Par la grâce d’Allah, elle a été bien accueillie par l’auditoire et de nombreuses personnes ont souhaité l’imprimer et la partager afin de diversifier (les voies et moyens) d’en tirer avantage.

J’ai entamé sa préparation le jeudi 23 du mois de cha’bân et elle fut achevée le samedi 23 du mois béni de Ramadan.

J’implore Allah, le Généreux, d’en maximiser le profit, d’en faire (une œuvre) consacrée exclusivement à Lui, de l’agréer du meilleur agrément ; Il est, certes, Celui qui entend à la perfection, Celui qui est tout proche et qui répond. Que la prière et le salut d’Allah soient sur Son serviteur et Messager, notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa Famille et ses Compagnons au grand complet.

Ecrit par

‘abdourrazzâq ibn ‘abdil mouhsin al-badr

Les récits prophétiques de la moralité (lien pdf)

La table des matières du livre : 

Introduction

  1. Le bon comportement
  2. La piété filiale 
  3. La piété filiale (suite)
  4. Manquer de respect aux parents
  5. Le maintien des liens de parenté
  6. La clémence envers les enfants
  7. Les droits du voisin
  8. Prise en charge des orphelins
  9. Les droits des travailleurs
  10. La production du bien
  11. Les droits de la fraternité confessionnelle
  12. Le croyant ne jette pas le discrédit, ni ne maudit abondamment
  13. La concorde entre nous
  14. Pardonner aux gens 
  15. Ne te mets pas en colère
  16. Blâme de la médisance, la calomnie et la raillerie
  17. La pudeur
  18. Rendre visite au malade
  19. Bien s’occuper des épouses
  20. Interagir avec les petits 
  21. La douceur envers les animaux
  22. L’attitude à tenir sur la route
  23. L’attitude du compagnon
  24. Les comportements de l’étudiant en théologie
  25. Les bons gestes pour le repas
  26. La manière de faire ses besoins et de se vêtir
  27. La conduite du commerçant musulman
  28. L’attitude à avoir dans les « Maisons d’Allah »
  29. L’attitude à voire en montant (dans un véhicule) et en voyageant 
  30. Règles relatives à la purification de l’âme

Conclusion

Qu’Allah récompense de la meilleure façon notre frère traducteur : Aboû Bakr Ducouret حفظه الله

Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

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Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

(Sermon prononcé le vendredi 26 du mois de Rajab, en l’an 1444 de l’hégire, dans la Mosquée Prophétique.)

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son Messager. Que les éloges d’Allah soient sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah a bâti la religion de l’Islam sur des fondements, et l’Islam du serviteur ne peut être valide que s’il a foi en eux. Parmi ces piliers, il y a la certitude en l’existence du Jour Dernier. Allah évoqua dans Son Livre les arguments impliquant la certitude de son avènement, tels que Sa capacité – exalté soit-il – à créer la première création à partir du néant, à redonner vie aux morts ici-bas, à créer la vie et faire sortir la végétation à partir de l’eau. Tous les Prophètes ont évoqué le Résurrection à leurs communautés respectives.

La voie du Prophète صلى الله عليه وسلم consistait à évoquer le Jour du Grand Retour dans tous ses détails à ses Compagnons lors de ses sermons, au point qu’ils pouvaient presque le voir de leurs propres yeux. Ibn Al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ses sermons consistaient à louer Allah ; Le vanter à travers Ses bienfaits, Ses attributs de perfection et Ses louanges ; enseigner les fondements de l’Islam ; évoquer le Paradis, l’Enfer et le Jour du Grand Retour ; ordonner de craindre pieusement Allah et d’expliquer ce qui provoque Sa colère et Sa satisfaction. »

Allah fit en sorte qu’aucune chose de cette vie mondaine ne s’élève sans qu’Il ne la fasse régresser. Allah créa l’univers sous sa plus belle forme et l’apprêta pour les créatures afin qu’elles L’adorent ici-bas. L’Heure n’aura pas lieu avant qu’Allah ne détruise tous les repères de cet univers et n’en modifie l’agencement. Ainsi, le soleil deviendra obscur et sa lumière s’en ira, tandis que la lune s’éclipsera et sa clarté disparaîtra. Les astres tomberont et se disperseront, les étoiles s’éteindront et ne brilleront plus. Les mers se mélangeront et leur eau se transformera en feu ; les montagnes seront réduites en poussière ; la terre sera pulvérisée et tremblera jusqu’à ne plus avoir de tortuosité ni de hauteur, puis le Seigneur de l’univers la saisira de Sa Main afin de montrer Sa domination et Sa grandeur. Le ciel se déchirera et sa couleur changera, puis le Seigneur le pliera de Sa Main droite :

{وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ}

{Ils n’ont pas estimé Allah comme Il le mérite. Pourtant, la terre tout entière ne sera qu’une poignée [dans Sa Main] le Jour de la Résurrection, tandis que les cieux seront pliés dans Sa Main droite. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent.} [Az-Zoumar, v.67].

Allah le Très Haut nomma le Jour de la Résurrection par de nombreux noms afin que les gens tirent leçon lorsque celui-ci est évoqué et méditent. Parmi ses noms : le Jour de la Rétribution, le Jour de la Séparation, le Jour du Jugement, le Jour des Regrets, le Jour du Rassemblement et le Jour la Résurrection. Et, lorsqu’Allah permettra l’avènement de l’Heure, Il ordonnera à Isrâfîl de souffler dans la Trompe. Dès lors, les âmes des serviteurs voleront et regagneront leur corps :

{وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ يَنسِلُونَ}

{Il sera alors soufflé dans la Trompe, et voilà que, de leurs tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur.} [Yâ-sîn, v.51].

En effet, leurs corps, après avoir été décomposés, pousseront comme des plantes. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Allah fera descendre une eau du ciel et ils pousseront telles des tiges. Tout le corps humain se décomposera hormis un seul os : le coccyx – situé au bas du dos. C’est à partir de lui que les hommes seront [de nouveau] constitué le Jour de la Résurrection. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Allah ressuscitera le corps des serviteurs, avec leurs cheveux et leur peau à l’instar de ce qu’ils étaient [ici-bas] :

{يَوۡمَ نَطۡوِي ٱلسَّمَآءَ كَطَيِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡكُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٖ نُّعِيدُهُۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَٰعِلِينَ}

{De même que Nous avons procédé à la première Création, Nous la recommencerons. C’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons !} [Al-Anbiyâ, v.104].

Les gens sortiront de leurs tombes, effrayés. Le premier à être ressuscité de sa tombe sera notre Prophète صلى الله عليه وسلم. Il dit en effet : « Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des fils d’Âdam et le premier pour qui la tombe se fendra. » (Rapporté par Mouslim). Ce Jour-là, les gens seront pieds-nus et dénudés, « et le premier qui sera habillé le Jour de la Résurrection sera Ibrâhîm عليه السلام. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Toutes les créatures – les djinns, les hommes et les animaux – seront réunies sur une terre qui ne sera pas comme celle que l’on connaît. Allah – exalté soit-Il – dit :

{يَوۡمَ تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ غَيۡرَ ٱلۡأَرۡضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُۖ }

{Le Jour où la terre sera changée en une autre terre et les cieux en d’autres cieux.} [Ibrâhîm, v.48].

Il s’agira d’une terre blanche et rougeâtre, dépourvue de repère pour quiconque, et son Seigneur l’étendra à l’instar d’une peau que l’on tanne.

Quiconque meurt, ici-bas, en accomplissant une bonne ou une mauvaise œuvre, sera ressuscité dans cet état le Jour de la Résurrection. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Chaque individu sera ressuscité dans l’état où il se trouvait lors de sa mort. » (Rapporté par Mouslim). Certains seront ressuscités à l’image de l’œuvre qu’ils accomplissaient dans la vie mondaine, précipitant ainsi leur châtiment ou leur récompense ; Allah recouvrera de Son ombre certains croyants, le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne ; les mécréants seront humiliés, avilis, effrayés et apeurés :

{يَوۡمَ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ سِرَاعٗا كَأَنَّهُمۡ إِلَىٰ نُصُبٖ يُوفِضُونَ خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةٞۚ}

{Le Jour où ils se précipiteront hors de leurs tombes comme s’ils se hâtaient vers leurs idoles, regards baissés et couverts d’opprobre.} [Al-Ma‘ârij, v.43 – 44].

Le Jour du Rassemblement est un Jour où le regard des créatures sera figé et où les cœurs atteindront les gorges :

{قُلُوبٞ يَوۡمَئِذٖ وَاجِفَة أَبۡصَٰرُهَا خَٰشِعَةٞ}

{Ce Jour-là, les cœurs de certains seront bouleversés, tandis que leurs regards seront abaissés et humiliés.} [An-Nâzi‘ât, v.8 – 9].

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Le rang de la Sounnah Prophétique et son autorité législatrice

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Le rang de la Sounnah Prophétique et son autorité législatrice[1]

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son Messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit[2] :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans[3] :

Allah envoya Son Messager Mouhammad avec la guidée et la religion de vérité après une longue période sans Messagers. Une période où les traces des Livres avaient disparues, où les propos furent modifiés et les législations changées. La Terre se mit de nouveau à resplendir par le biais de son message après avoir été plongée dans les ténèbres, et les cœurs purent de nouveau se réunirent après avoir été divisés. Allah décréta que la guidée et la réussite s’obtiennent dans le suivi de Son Prophète, et que l’égarement et le malheur résultent de sa désobéissance.

Son Seigneur l’envoya avec le plus complet des messages, le meilleur des Livres et l’ultime législation afin que les créatures n’aient plus d’argument ni d’excuse à avancer. Il a été envoyé par son Seigneur avec la lumière de la révélation qui dissipe toutes les ténèbres et par laquelle la vie des âmes s’opère. Allah le Très Haut dit :

أَوَمَن كَانَ مَيۡتٗا فَأَحۡيَيۡنَٰهُ وَجَعَلۡنَا لَهُۥ نُورٗا يَمۡشِي بِهِۦ فِي ٱلنَّاسِ كَمَن مَّثَلُهُۥ فِي ٱلظُّلُمَٰتِ لَيۡسَ بِخَارِجٖ مِّنۡهَاۚ﴾ [الأنعام: ١٢٢]﴿

{Celui qui était mort et que Nous avons ramené à la vie en lui accordant une lumière qui éclaire son chemin est-il comparable à celui qui est prisonnier des ténèbres dont il ne peut se libérer ?} [Al-An‘âm, v.122]

Tous les détails de la guidée et du bien menant à la vérité ne se connaissent qu’à travers la révélation :

وَكَذَٰلِكَ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ رُوحٗا مِّنۡ أَمۡرِنَاۚ مَا كُنتَ تَدۡرِي مَا ٱلۡكِتَٰبُ وَلَا ٱلۡإِيمَٰنُ وَلَٰكِن جَعَلۡنَٰهُ نُورٗا نَّهۡدِي بِهِۦ مَن نَّشَآءُ مِنۡ عِبَادِنَاۚ﴾ [الشورى: ٥٢]﴿

{C’est ainsi que Nous te révélons un Livre émanant de Nous. Tu ne connaissais pas les Livres avant cela, ni même la vraie foi. Mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs.} [Ach-Choûrâ, v.52]

La Sounnah (Tradition) du Prophète ﷺ est donc une révélation à l’instar du Coran que l’Esprit fidèle, Jibrîl عليه السلام, a fait descendre sur lui. Allah le Très Haut dit :

وَأَنزَلَ ٱللَّهُ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ وَٱلۡحِكۡمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمۡ تَكُن تَعۡلَمُۚ﴾ [النساء: ١١٣]﴿

{Allah t’a révélé le Livre et la Sagesse, et t’a enseigné ce que tu ignorais.} [An-Nisâ, v.113]

La Sagesse désigne la Sounnah selon le consensus des prédécesseurs.

Ses paroles ﷺ et ses actes sont vérité et véracité, Allah le Très Haut dit :

وَٱلنَّجۡمِ إِذَا هَوَىٰ * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمۡ وَمَا غَوَىٰ * وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلۡهَوَىٰٓ * إِنۡ هُوَ إِلَّا وَحۡيٞ يُوحَىٰ﴾ [النجم: ١ – ٤]﴿

{Par les étoiles à leur déclin ! Votre compagnon ne s’est ni égaré, ni écarté du droit chemin. Il ne parle pas sous l’empire de ses passions mais se contente de répéter ce qu’il reçoit de la Révélation.} [An-Najm, v.1 – 4]

Les hadiths du Prophète ﷺ sont conformes à la raison et aux fondements. Nul de ceux qui connaissent le rang qu’Allah a octroyé à Son Messager ﷺ dans la religion ne le renie, ni même ne rejettent son obéissance qu’Allah a prescrit au gens. Nul de ceux qui ont eu foi en ses paroles et le suivent dans ses jugements ne le fuit.

Allah سُبْحانَه révéla à Son Messager deux révélations : le Livre et la Sounnah ; tous deux font preuve d’autorité législatrice. Allah a rendu obligatoire à Ses serviteur d’avoir foi en eux deux et d’œuvrer avec ce qu’ils renferment. Quiconque fait une distinction entre eux prétendant que le Coran est suffisant dans la religion est comparable à celui qui croit en une partie du Livre et renie l’autre ; suivre l’un implique nécessairement le suivi de l’autre. Le Livre et le Messager ﷺ ne peuvent jamais différer, tout comme le Coran ne peut se contredire lui-même. Allah le Très Haut dit :

﴾وَلَوۡ كَانَ مِنۡ عِندِ غَيۡرِ ٱللَّهِ لَوَجَدُواْ فِيهِ ٱخۡتِلَٰفٗا كَثِيرٗا﴿

{S’il provenait d’un autre qu’Allah, ils y trouveraient maintes contradictions !} [An-Nisâ, v.82]

Tout ce que le Messager d’Allah ﷺ a ordonné et interdit, c’est comme si c’était Allah qui l’avait fait. Le Prophète ﷺ a dit : « L’un de vous est sur le point de me démentir alors qu’il est assis sur son matelas ; on lui rapporte mes propos mais il dit : “Entre vous et nous, il y a le Livre d’Allah. La licité que nous trouvons nous la rendons licite, et l’interdit que nous trouvons nous le rendons prohibé.” Assurément, ce que le Messager d’Allah a interdit est du même rang que ce qu’Allah a interdit. » [Rapporté par Ahmad]. Ach-Chawkâni رحمه الله a dit : « Le fait que la noble Sounnah fasse figure d’autorité et qu’elle permette à elle seule de légiférer des jugements est une nécessité religieuse incontestable. Personne ne contredit cela hormis celui qui n’a aucune part dans l’Islam. »

Allah a préservé Son Prophète ﷺ dans ses paroles et ses actes, et Il l’a protégé de la ruse de ses ennemis jusqu’à ce qu’il parvienne à transmette le message de la façon la plus complète :

يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغۡ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ مِن رَّبِّكَۖ وَإِن لَّمۡ تَفۡعَلۡ فَمَا بَلَّغۡتَ رِسَالَتَهُۥۚ وَٱللَّهُ يَعۡصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِۗ﴾ [المائدة: ٦٧]﴿

{Ô Messager ! Transmets tout ce qui t’est révélé de la part de ton Seigneur. Si tu en omettais une partie, tu n’aurais pas véritablement transmis Son message. Allah te mettra à l’abri des hommes.} [Al-Mâ’idah, v.67]

‘Â’ichah رضي الله عنها a dit : « Quiconque te dit que Mouhammad ﷺ a dissimulé une partie de ce qu’Allah lui a révélée aura alors menti. Allah dit :

﴾يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغۡ مَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ﴿

{Ô Messager ! Transmets tout ce qui t’est révélé…} » [Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim].

Al-Awzâ’î رحمه الله a dit : « Si un hadith du Messager d’Allah ﷺ te parvient, alors prends garde à ne pas dire autre chose [que celui-ci]. En effet, le Messager d’Allah ﷺ transmettait ce qu’Allah le Très Haut [lui révélait]. »

Le Prophète ﷺ appelait les serviteurs au Paradis. Un groupe d’Anges proposa une parabole au sujet du Prophète ﷺ et dit : « Son exemple est celui d’un homme qui a bâti une maison dans laquelle il prépara un buffet et qui envoya une personne pour inviter les gens. Quiconque répondra à l’appel de cette personne entrera dans la maison et mangera du buffet ; mais quiconque ne lui répondra pas n’y entrera pas, ni ne mangera de celui-ci. » Les Anges dirent alors : « La maison est à l’image du Paradis et la personne qui invite à l’image de Mouhammad ﷺ. Ainsi, quiconque obéira à Mouhammad ﷺ aura obéi à Allah ; et quiconque lui désobéira ﷺaura alors désobéi à Allah. Quant à Mouhammad ﷺ, il est celui qui distingue les gens [croyants des incroyants]. » [Rapporté par Al-Boukhârî]

Sa Sounnah ﷺ est un exposé clair et une explication du Coran, elle permet de connaître [en détails] ce qui a été brièvement rapporté dans le Coran. C’est d’elle que l’on tire tous les détails des rites islamiques, et c’est à travers elle que l’on explique correctement les versets du Livre. Allah le Très Haut dit :

وَأَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلذِّكۡرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيۡهِمۡ وَلَعَلَّهُمۡ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: ٤٤]﴿

{Quant à toi, Nous t’avons révélé le Coran afin que tu en exposes clairement les enseignements aux hommes qui pourront ainsi les méditer.} [An-Nahl, v.44]

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S’écarter des biens illicites

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S’écarter des biens illicites.[1]

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que notre Prophète Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit[2] :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans[3] !

La richesse est un immense bienfait émanant d’Allah. C’est avec elle que la Terre se peuple, que les afflictions se dissipent, que l’on répond aux besoins [des gens], que les bonnes mœurs s’acquièrent et que des choses louables s’obtiennent. Le Prophète ﷺ a dit : « Que l’argent licite est excellent pour la personne vertueuse ! » (Rapporté par Al-Boukhârî dans son livre “Al-Adab Al-Moufrad”). La vie des hommes ne peut être bâtie qu’avec l’argent ; voilà pourquoi celui-ci leur fut embelli et que les âmes le désirent. Allah جل شأنه dit :

{زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ} [سورة آل عمران: 14]

{On a enjolivé aux hommes l’amour des choses désirables de cette vie telles que les femmes, les enfants, les trésors d’or et d’argent, les chevaux racés, les troupeaux de bestiaux et les terres cultivées. Autant de plaisirs éphémères dont jouissent les hommes ici-bas. Mais c’est auprès d’Allah que se trouve le plus heureux des retours.} [Âlou ‘Imrâne, v.14].

Tout ce qui se trouve sur Terre, la base est que cela est licite aux créatures afin qu’ils y trouvent une aide dans l’obéissance d’Allah. Allah le Très Haut dit :

[سورة الجاثية:13] {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ}

{Il vous a également soumis, par un effet de Sa grâce, tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre.} [Al-Jâthiyah, v.13].

La voie des Messagers et de leurs partisans est de prendre ce qui est licite et de ne consommer que les choses pures :

[سورة المؤمنون:51] {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا}

{Ô Messagers ! Mangez de ce qui est licite et pur, et œuvrez des œuvres pieuses.} [Al-Mou’minoûn, v.51].

Allah éprouva toutes les communautés précédentes par des tentations, et la tentation de cette communauté est l’argent. Le Prophète ﷺ a dit : « À chaque communauté sa tentation et la tentation de ma communauté est l’argent. » (Rapporté par Ahmad).

Le serviteur est responsable de son argent, que ce soit dans sa façon de le gagner ou dans sa manière de le dépenser. Le Messager ﷺ a dit : « Au jour de la Résurrection, aucun serviteur ne pourra se déplacer avant qu’on ne l’ait interrogé au sujet de sa vie, à quoi l’a-t-il consacrée ? De son savoir, qu’en a-t-il fait ? De ses biens, comment les a-t-il acquis et dépensés ? Et de son corps, à quoi l’a-t-il fatigué ? » (Rapporté par At-Tirmidhî).

Les transactions d’argent entre les individus doivent être la balance des nobles caractères et le terrain des bonnes mœurs. Quiconque entretient des liens financiers avec des personnes qui attestent de sa véracité et de son honnêteté, ceci est une indication de sa pleine raison et de la complétude de sa religiosité.

Les droits qu’ont les serviteurs entre eux reposent sur la rigidité. C’est pour cela qu’Allah a interdit à Ses serviteurs de s’accaparer les biens d’autrui sans aucun droit, car cela attiserait l’aversion, l’animosité et la haine. Allah سبحانه dit :

[سورة البقرة:188] {وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ}

{Ne vous accaparez pas mutuellement vos biens sans aucun droit.} [Al-Baqarah, v.188].

La sacralité des biens est équivalente à celle du sang et de l’honneur ; le Prophète ﷺ fit un sermon le jour du sacrifice à Minâ où il dit : « Votre sang, vos biens et votre honneur sont aussi sacrés que ce jour, dans ce mois et dans cette cité ! » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Les transactions pécuniaires entre les individus sont l’une des bases fondamentales licites dont personne ne peut se passer durant sa vie. Ils ne peuvent réellement tirer profit de cela ni en profiter pleinement qu’avec la véracité et l’honnêteté.

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