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Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

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Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

(Sermon prononcé le vendredi 26 du mois de Rajab, en l’an 1444 de l’hégire, dans la Mosquée Prophétique.)

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son Messager. Que les éloges d’Allah soient sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah a bâti la religion de l’Islam sur des fondements, et l’Islam du serviteur ne peut être valide que s’il a foi en eux. Parmi ces piliers, il y a la certitude en l’existence du Jour Dernier. Allah évoqua dans Son Livre les arguments impliquant la certitude de son avènement, tels que Sa capacité – exalté soit-il – à créer la première création à partir du néant, à redonner vie aux morts ici-bas, à créer la vie et faire sortir la végétation à partir de l’eau. Tous les Prophètes ont évoqué le Résurrection à leurs communautés respectives.

La voie du Prophète صلى الله عليه وسلم consistait à évoquer le Jour du Grand Retour dans tous ses détails à ses Compagnons lors de ses sermons, au point qu’ils pouvaient presque le voir de leurs propres yeux. Ibn Al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ses sermons consistaient à louer Allah ; Le vanter à travers Ses bienfaits, Ses attributs de perfection et Ses louanges ; enseigner les fondements de l’Islam ; évoquer le Paradis, l’Enfer et le Jour du Grand Retour ; ordonner de craindre pieusement Allah et d’expliquer ce qui provoque Sa colère et Sa satisfaction. »

Allah fit en sorte qu’aucune chose de cette vie mondaine ne s’élève sans qu’Il ne la fasse régresser. Allah créa l’univers sous sa plus belle forme et l’apprêta pour les créatures afin qu’elles L’adorent ici-bas. L’Heure n’aura pas lieu avant qu’Allah ne détruise tous les repères de cet univers et n’en modifie l’agencement. Ainsi, le soleil deviendra obscur et sa lumière s’en ira, tandis que la lune s’éclipsera et sa clarté disparaîtra. Les astres tomberont et se disperseront, les étoiles s’éteindront et ne brilleront plus. Les mers se mélangeront et leur eau se transformera en feu ; les montagnes seront réduites en poussière ; la terre sera pulvérisée et tremblera jusqu’à ne plus avoir de tortuosité ni de hauteur, puis le Seigneur de l’univers la saisira de Sa Main afin de montrer Sa domination et Sa grandeur. Le ciel se déchirera et sa couleur changera, puis le Seigneur le pliera de Sa Main droite :

{وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ}

{Ils n’ont pas estimé Allah comme Il le mérite. Pourtant, la terre tout entière ne sera qu’une poignée [dans Sa Main] le Jour de la Résurrection, tandis que les cieux seront pliés dans Sa Main droite. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent.} [Az-Zoumar, v.67].

Allah le Très Haut nomma le Jour de la Résurrection par de nombreux noms afin que les gens tirent leçon lorsque celui-ci est évoqué et méditent. Parmi ses noms : le Jour de la Rétribution, le Jour de la Séparation, le Jour du Jugement, le Jour des Regrets, le Jour du Rassemblement et le Jour la Résurrection. Et, lorsqu’Allah permettra l’avènement de l’Heure, Il ordonnera à Isrâfîl de souffler dans la Trompe. Dès lors, les âmes des serviteurs voleront et regagneront leur corps :

{وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ يَنسِلُونَ}

{Il sera alors soufflé dans la Trompe, et voilà que, de leurs tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur.} [Yâ-sîn, v.51].

En effet, leurs corps, après avoir été décomposés, pousseront comme des plantes. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Allah fera descendre une eau du ciel et ils pousseront telles des tiges. Tout le corps humain se décomposera hormis un seul os : le coccyx – situé au bas du dos. C’est à partir de lui que les hommes seront [de nouveau] constitué le Jour de la Résurrection. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Allah ressuscitera le corps des serviteurs, avec leurs cheveux et leur peau à l’instar de ce qu’ils étaient [ici-bas] :

{يَوۡمَ نَطۡوِي ٱلسَّمَآءَ كَطَيِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡكُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٖ نُّعِيدُهُۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَٰعِلِينَ}

{De même que Nous avons procédé à la première Création, Nous la recommencerons. C’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons !} [Al-Anbiyâ, v.104].

Les gens sortiront de leurs tombes, effrayés. Le premier à être ressuscité de sa tombe sera notre Prophète صلى الله عليه وسلم. Il dit en effet : « Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des fils d’Âdam et le premier pour qui la tombe se fendra. » (Rapporté par Mouslim). Ce Jour-là, les gens seront pieds-nus et dénudés, « et le premier qui sera habillé le Jour de la Résurrection sera Ibrâhîm عليه السلام. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Toutes les créatures – les djinns, les hommes et les animaux – seront réunies sur une terre qui ne sera pas comme celle que l’on connaît. Allah – exalté soit-Il – dit :

{يَوۡمَ تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ غَيۡرَ ٱلۡأَرۡضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُۖ }

{Le Jour où la terre sera changée en une autre terre et les cieux en d’autres cieux.} [Ibrâhîm, v.48].

Il s’agira d’une terre blanche et rougeâtre, dépourvue de repère pour quiconque, et son Seigneur l’étendra à l’instar d’une peau que l’on tanne.

Quiconque meurt, ici-bas, en accomplissant une bonne ou une mauvaise œuvre, sera ressuscité dans cet état le Jour de la Résurrection. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Chaque individu sera ressuscité dans l’état où il se trouvait lors de sa mort. » (Rapporté par Mouslim). Certains seront ressuscités à l’image de l’œuvre qu’ils accomplissaient dans la vie mondaine, précipitant ainsi leur châtiment ou leur récompense ; Allah recouvrera de Son ombre certains croyants, le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne ; les mécréants seront humiliés, avilis, effrayés et apeurés :

{يَوۡمَ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ سِرَاعٗا كَأَنَّهُمۡ إِلَىٰ نُصُبٖ يُوفِضُونَ خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةٞۚ}

{Le Jour où ils se précipiteront hors de leurs tombes comme s’ils se hâtaient vers leurs idoles, regards baissés et couverts d’opprobre.} [Al-Ma‘ârij, v.43 – 44].

Le Jour du Rassemblement est un Jour où le regard des créatures sera figé et où les cœurs atteindront les gorges :

{قُلُوبٞ يَوۡمَئِذٖ وَاجِفَة أَبۡصَٰرُهَا خَٰشِعَةٞ}

{Ce Jour-là, les cœurs de certains seront bouleversés, tandis que leurs regards seront abaissés et humiliés.} [An-Nâzi‘ât, v.8 – 9].

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05 La pression de la tombe et ses épreuves

Ô fils d’Âdam ! Aussi longtemps que tu puisses vivre, tu devras un jour ou l’autre mourir et pénétrer la tombe. La tombe possède d’impressionnantes phases et des épreuves difficiles dont personne ne peut y échapper. Parmi elles, la pression de la tombe et son rétrécissement où les deux côtés de la tombe se resserreront sur le corps du défunt. Tout le monde la subira, qu’il soit croyant ou mécréant. Le Prophète ﷺ a dit : « Certes la tombe possède une pression. Si quelqu’un avait pu en réchapper, Sa’d Ibn Mou’âdh l’aurait été. » (Rapporté par Ahmad n°24283, rendu authentique par Al-Albânî dans « As-Sahîhah » n°1695).

Cependant cette pression diffère selon qu’il soit croyant ou non, pieux ou pervers.

Pour le mécréant, il s’agit d’une pression punitive. Dans le long hadîth d’Al-Barrâ Ibn ‘Âzib quand il décrit la manière dont l’âme du mécréant est arrachée, il est dit : « Sa tombe se resserrera sur lui à tel point que ses côtes s’entremêleront. » (Rapporté par Ahmad n°18557, rendu authentique par Al-Albânî dans « Sahîh Al-Jâmi’ » n°1676).

Quant au croyant, il s’agit d’une pression de miséricorde et de compassion à l’instar d’une mère qui colle son enfant sur sa poitrine.

Adh-Dhabî a dit : « Cette pression ne fait en rien partie du châtiment de la tombe. Mais il s’agit d’une chose que ressent le croyant de la même manière qu’il ressent de la douleur lors de la perte de son enfant ou d’un proche ici-bas. » (Siyar A’lâm An-Noubalâ 1/290).

Chacun sera éprouvé et questionné dans sa tombe.

Le Prophète ﷺ a dit concernant le croyant : « Deux Anges viendront à lui et l’assoiront, avant de le questionner : “Qui est ton Seigneur ?” – « Mon Seigneur est Allah. » répondra-t-il. “Quelle est ta religion ?” – « Ma religion est l’Islam. » – “Quel est cet homme qui vous a été envoyé ?” – « C’est le Messager d’Allah ﷺ. » – “Comment le sais-tu ?” – « J’ai lu le Livre d’Allah, j’y ai cru et je l’ai suivi. » répondra-t-il. Alors, depuis le ciel, une voix dira : « Mon serviteur a dit vrai ! Étalez donc pour lui des couches du Paradis ! Faites-lui porter des vêtements du Paradis et ouvrez-lui une porte qui donne sur le Paradis ! »

Quant au mécréant : « deux Anges viendront à lui et l’assoiront, avant de le questionner : “Qui est ton Seigneur ?” Il répondra : « Euh, je ne sais pas. » – “Quelle est ta religion ?” – « Euh, je ne sais pas. » Puis ils lui demanderont : “Quel est cet homme qui vous a été envoyé ?” À cela il répondra : « Euh, je ne sais pas. » Alors, depuis le ciel, une voix dira : « Mon serviteur a dit faux ! Étalez donc pour lui des couches de l’Enfer et ouvrez-lui une porte qui donne sur l’Enfer ! » (Rapporté par Ahmad n°18557, rendu authentique par Al-Albânî dans « Sahîh Al-Jâmi’ » n°1676).

C’est pourquoi il est légiféré que l’on invoque Allah en faveur du défunt pour qu’Il le raffermisse lorsqu’il sera questionné [par les Anges].

Quand le Prophète ﷺ achevait l’enterrement du défunt, il se tenait debout près de lui et disait [à ses Compagnons] : « Demandez le pardon d’Allah pour votre frère et demandez-Lui qu’Il le raffermisse ! Car en ce moment, on l’interroge. » (Rapporté par Aboû Dâwoûd n°3221, rendu authentique par Al-Albânî dans « Sahîh Al-Jâmi’ n°945).

Traduit par le Cœur des Croyants

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02 La vie intermédiaire (Al-Barzakh)

Crois-tu que les morts sont endormis dans leurs tombes et ne se préoccupent de rien ?

Oh que non ! Car il y a dans la vie intermédiaire différentes situations et des frayeurs.

Parmi elles : les questions et l’épreuve qui auront lieues dans la tombe.

Chacun sera interrogé sur son Seigneur, sa religion et son prophète.

Les croyants diront : « Mon Seigneur est Allah. Ma religion est l’Islam. » Et il dira concernant son prophète : « Il est le Messager d’Allah ﷺ. » Quelqu’un annoncera dans le ciel : « Mon serviteur a dit vrai ! Apprêtez-lui une couche venant du Paradis, habillez-le des vêtements du Paradis, et ouvrez-lui une porte vers le Paradis ! C’est alors qu’un souffle du Paradis et son parfum lui parviendront, et sa tombe s’élargira à perte de vue. » Rapporté par Ahmad et authentifié par chaykh Al-Albânî

Quant au mécréant et à l’hypocrite ils diront : « Heu, je ne sais pas. » Alors on lui dira : « Puisses-tu ne jamais rien savoir, ni lire ! »  Puis on frappera entre ses deux oreilles à l’aide d’une massue en fer. Il hurlera si fort que ceux qui l’entourent l’entendront, hormis les Jinns et les Hommes. » Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim

« Quelqu’un annoncera dans le ciel : « Mon serviteur a menti ! Apprêtez-lui une couche venant de l’Enfer et ouvrez-lui une porte vers l’Enfer ! » C’est alors que sa chaleur et son vent brulant lui parviendront, et sa tombe se rétrécira sur lui à tel point que ses côtes s’entremêleront. » Rapporté par Ahmad et authentifié par chaykh Al-Albânî

Parmi les frayeurs de la tombe, il y a le châtiment que subiront les mécréants jusqu’à l’avènement de l’Heure.

Le Très Haut a dit concernant la famille de Pharaon : {Le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir ; et à l’avènement de l’Heure, on dira : « Introduisez Pharaon et les siens dans le pire des supplices ! »} [S.40, v.46]

Ibn Khathîr a dit : « Ce verset est un grand fondement pour les Gens de la Sounnah prouvant l’existence du châtiment de la vie intermédiaire dans les tombes. » Tafsîr Ibn Kathîr.

Et parmi les situations de la tombe, les bienfaits qu’obtiendra le croyant. Son âme sera comblée de bienfaits dans le Paradis jusqu’à l’avènement de l’Heure.

Le Prophète ﷺ a dit : « L’âme du croyant aura la forme d’un oiseau et mangera des arbres du Paradis jusqu’à ce qu’Allah la fasse revenir à son corps le Jour de le Résurrection. » Rapporté par Mâlik, Ahmad, An-Nasâ-î, Ibn Mâjah et authentifié par chaykh Al-Albânî.

Quant au châtiment de la tombe et ses bienfaits, ils toucheront à la fois l’âme et le corps.

Chaykh Al-Islâm Ibn Taymiyyah رحمه الله a dit : « La voie des pieux prédécesseurs de cette communauté et de leurs grands imams est que le mort se trouvera soit dans un bienfait ou un châtiment touchant à la fois l’âme et le corps. Après que l’âme se soit séparée du corps, elle demeurera comblée de bienfaits ou châtiée. Parfois, elle se réattachera au corps ; ainsi tous deux seront comblés ensembles ou châtiés ensembles. Et quand le Grand Jour de le Résurrection arrivera, les âmes seront ramenées dans leurs corps. Puis tous sortiront de leur tombe et se tiendront debout devant le Seigneur de l’univers. » Majmoû’ Al-Fatâwâ

Alors choisis pour toi, ô serviteur d’Allah ! Car la rétribution est de même nature que l’œuvre.

Et après la mort, il n’y a de demeure que le Paradis ou l’Enfer.

Traduit par le Cœur des Croyants

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01 Ce qu’il y a entre la mort et la vie intermédiaire (Al-Barzakh)

Nombreuses sont les tentations et les distractions de cette vie d’ici-bas ! Elles ont détourné les gens de la plus grande réalité, celle de la mort et de ce qui vient après.

La personne prend conscience de son insouciance lorsque que lui vient la mort.

Le Très Haut a dit : {[Puis], l’agonie de la mort viendra en toute vérité, et on lui dira : « Voici [la mort] que tu fuyais ! »} [S.50, v.19]

Quant à l’agonie de la mort, ce sont ses souffrances et ses difficultés qui recouvrent la personne et qui l’emportent sur sa raison.

Les diables viennent au mourant pour tenter de l’égarer afin qu’il meure sur une mauvaise fin. Et ne sera ferme que celui qu’Allah aura raffermi.

Le Très Haut a dit : {Allah affermit les croyants par une parole ferme, dans la vie présente et dans l’au-delà, tandis qu’Il égare les transgresseurs. Et Allah fait ce qu’Il veut.} [S.14, v.27]

C’est pourquoi le Prophète ﷺ invoquait par cela : « Et je cherche refuge auprès de Toi contre le fait que le Diable me terrasse lors de la mort. »

Al-Khattâbî a dit : « Sa demande de refuge contre le terrassement du Diable lors de la mort signifie contre le fait qu’il prenne le dessus sur lui quand il quittera cette vie d’ici-bas, afin de l’égarer et de faire obstacle entre lui et le repentir. »

Ensuite, l’Ange de la mort et ses assistants viennent à la personne pour prendre son âme.

L’âme du croyant sera retirée avec douceur et délicatesse, et les Anges lui annonceront la bonne nouvelle de la miséricorde d’Allah à son égard.

Le Très Haut a dit : {Ceux qui disent : « Notre Seigneur est Allah ! » puis se tiennent sur la voie droite, les Anges descendent sur eux [et leur disent] : « Ne craignez-rien et ne soyez point affligés ! Réjouissez-vous [d’entrer] au Paradis qui vous était promis.} [S.41, v.30]

C’est-à-dire que les Anges descendent sur eux lors de la mort en leur disant : {Ne craignez-rien} de ce que vous allez rencontrer dans l’Au-delà. {Et ne soyez point affligés} pour ce que vous avez laissé sur terre comme famille et biens. Ils leur font la bonne annonce de la disparition du mal et de l’obtention du bien.

Quant au mécréant et à l’hypocrite, les Anges leur annonceront la nouvelle du châtiment, ils saisiront leurs âmes avec force et brutalité, et les portes du ciel ne seront pas ouvertes pour leurs âmes.

Le Très Haut a dit : {Ceux qui démentent Nos signes et s’en détournent avec orgueil, les portes du ciel ne leur seront pas ouvertes} [S.7, v.40]

Lorsque l’on porte le mort sur sa civière, il parle. Soit avec la bonne nouvelle, ou soit avec le regret.

Le Prophète ﷺ a dit : « Lorsque le défunt sera posé sur la civière et que les hommes le porteront sur leurs épaules, s’il était quelqu’un de vertueux, il dira : « Faites-moi avancer ! » Mais s’il n’était pas de vertueux, il dira : « Malheurs à moi ! Où me conduisent-ils ? » Toute la création entend les paroles du défunt excepté l’être humain. S’il les entendait, il serait foudroyé. » Rapporté par Al-Boukhârî.

Une fois déposé dans sa tombe, deux Anges viendront à lui pour le questionner sur son Seigneur, sa religion et son Prophète.

Alors prépare-toi à répondre à ces questions à travers la foi, les œuvres pieuses et la fermeté sur ces deux choses.

Al-Hassan Al-Basrî رحمه الله a dit : « Allah n’a pas laissé de terme déterminé pour l’œuvre du croyant hormis la mort. » Puis il lut : {Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la mort.} [S.15, v.99] 

Traduit par le Cœur des Croyants

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Il tire leçon de toutes choses

(Il est en cela des signes pour ceux qui méditent.) (Al-Hijr, v.75) Ceux méditent (Al-Moutawassimoûn – المُتَوَسِّمُونَ) sont ceux qui réfléchissent et tirent des leçons. Ils auscultent les choses, les contemples et en extraient des préceptes. Ils observent minutieusement jusqu’à connaitre la réalité de ce qu’ils observent à travers leurs attributs. 

Les gens de science ont dit : « At-Tawassoum – التَّوَسُّم (L’observation minutieuse, la méditation) provient du terme Al-Wasm – الوَسْم (l’attribut, la caractéristique, l’empreinte…). Il désigne un caractère distinctif sur lequel on s’appuie. On dit : « J’ai observé/vu (Tawassamtou – تَوَسَّمْتُ) qu’il était quelqu’un de bien quand je vis cela à ses traits. »

On trouve également la parole de ‘Abd-Allah Ibn Rawâhah[1] au Prophète ﷺ : 

« Assurément, j’ai vu (تَوَسَّمْتُ) en toi tout le bien que je connais,

Et Allah sait parfaitement que mon regard est persistant. » 

On dit (اتَّسَمَ الرَّجُل) quand une personne s’est attribué un signe par lequel on le reconnait. 

(Al-Wâsim – الواسِم) désigne celui qui te regarde de la tête au pied. 

Donc, le terme (At-Tawassoum – التَّوَسُّم) a pour origine le fait de s’assurer d’une chose et d’y réfléchir. Il provient du terme (Al-Wasm – الوَسْم) qui désigne également le marquage au fer que l’on applique sur la peau d’un chameau ou d’un autre animal.

Quant au pronom démonstratif : (Il est en cela), il renvoie à tout ce que contient l’histoire qui a été précédemment citée à partir de la Parole du Très Haut : (Et informe-les au sujet des hôtes d’Ibrâhîm (Abraham)) (Al-Hijr, v.51). On y trouve de très nombreux miracles et leçons, parmi eux : 

  • La descente des Anges à la demeure d’Ibrâhîm عليه السلام pour l’honorer.
  • L’annonce de la bonne nouvelle qui lui a été faite concernant la naissance d’un garçon plein de savoir.
  • Allah l’informa du châtiment avec lequel les Anges frapperont le peuple de Loût.
  • Le secours d’Allah pour Loût par le biais des Anges
  • Il l’informa également qu’Il sauvera Loût عليه السلام et sa famille. 
  • Qu’Allah anéantira son peuple et sa femme car elle a soutenu son peuple.
  • La preuve de l’aveuglement de ceux qui se sont égarés de la voie droite.
  • La preuve de la Colère d’Allah sur ceux qui persistent dans la désobéissance des Messagers.
  • Que cette colère est une humiliation pour ceux qui n’ont pas craint les signes d’Allah, car ils ne savent pas observer et réfléchir.
  • Cette histoire est une remontrance aux polythéistes de La Mecque qui n’ont pas tiré de leçon.
  • Et qu’ils seront atteints [s’ils persistent] par ce qui toucha les communautés avant eux dont ils connaissaient leurs histoires et voyaient leurs vestiges.
  • Cette histoire est également une remontrance pour les désobéissants et insouciants qui empruntent la même voie.

Les hommes du discernement et de la sagacité :

Cette sagacité et ce discernement ne s’obtiennent qu’après avoir vidé le cœur des préoccupations mondaines, l’avoir purifié de la souillure des péchés, des comportements corrompus et des exagérations dans le domaine du licite. Dès lors, c’est la vérité qui parcourra le cœur, non les illusions. Car le cœur alternait entre la contemplation des signes d’Allah et la clarté des actes d’obéissances, c’est ainsi que la lumière se déversa sur lui[2]. Dans ce sens, on trouve la parole d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما : « Personne ne m’interroge sur une affaire sans que je sache si elle est érudite ou non. »

Il a été rapporté que Ach-Châfi’î et Mouhammad Ibn Al-Hasan étaient tous deux dans la cour autour de la Ka’bah quand ils virent un homme à la porte de la mosquée, l’un d’eux dit : « Je pense [que cet homme] est un menuisier. » Quant à l’autre de dire : « Je pense plutôt qu’il est forgeron. » Une personne présente s’empressa d’aller questionner cet homme qui lui répondit : « Auparavant j’étais un menuisier, mais maintenant je suis forgeron. »

Il a été rapporté de Joundoub Ibn ‘Abd-Allah Al-Bajalî رضي الله عنه qu’il arriva près d’un homme qui lisait le Coran, il s’arrêta et dit : « Celui qui lit [dans le but d’être entendu des gens], Allah fera entendre parler [en mal] de lui [le Jour de la Résurrection] ; et celui qui agit par ostentation, Allah le dévoilera [au gens]. » Nous lui dîmes : « C’est comme si tu avais désigné cette personne. » À cela il répondit : « En réalité, aujourd’hui celui-là vous lit le coran, et demain il sortira Haroûryan (Khârijî). » Effectivement, il devint par la suite la tête de ceux-là, son nom était Mirdâs.

Il a été rapporté d’Al-Hasan Al-Basrî que ‘Amr Ibn ‘Oubayd[3] entra auprès lui. Al-Hasan s’exclama : « Voici le maître des jeunes de Basorah, du moment qu’il n’innove pas. » Par la suite, cet homme (‘Amr) dit ce qu’il dit concernant le destin d’Allah (Al-Qadr) jusqu’à s’écarter totalement de ses frères. 

Il a été aussi rapporté qu’Al-Hasan dit à Ayyoûb (en parlant de ‘Amr) : « Voici le maître des jeunes de Basorah » sans ajouter l’exception.

Il a été rapporté selon Ach-Cha’bî qu’il dit à Dâwoûd Al-Azadî, alors que ce dernier voulait polémiquer : « Tu ne mourras pas tant que ton visage n’aura pas été brûlé par le fer ». Et c’est effectivement ce qu’il se passa. 

Il a été rapporté qu’un groupe de la tribu Madh-hij (مَذْحِج) alla voir ‘Oumar Ibn Al-Khattâb رضي الله عنه. Parmi eux se trouvait Al-Achtar qui s’approcha de lui. ‘Oumar leva ses yeux, le scruta du regard puis demanda : « Qui est cet individu ? »- « Mâlik Ibn Al-Hârith » répondirent-ils. « Qu’a-t-il ?! Qu’Allah l’anéantisse ! Je vois clairement un jour très dur pour les musulmans à cause de cet homme[4]. » Et lors d’un trouble [qui toucha les musulmans], il fit ce qu’il fit. 

Il a été rapporté de ‘Outhmân Ibn ‘Affân رضي الله عنه qu’Anas Ibn Mâlik alla le voir après avoir été au marché, où il avait regardé une femme. Lorsque ‘Outhmân le vit, il dit : « L’un d’entre vous vient me voir alors qu’il a dans ses yeux les traces du fornicateur ?! » Anas lui dit alors : « Serait-ce une révélation après celle du Messager d’Allah ﷺ ? » Il répondit : « Non ! Mais un signe et une sagacité. » Et il disait vrai.

Et nombreux sont ce genre d’histoires parmi les compagnons et les suiveurs (At-Tâbi’în), qu’Allah les agrée tous.

Les différents sortes de discernement et de sagacité :

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Il est l’endroit qu’Allah regarde

Il y a parmi les cœurs celui qui est à l’image d’une tombe dont l’apparence est ornée et fleurie alors que son intérieur est en décomposition et mort. Ou encore à l’exemple d’une demeure obscure avec, sur son toit, une lampe éclairante, tandis que son intérieur est ténèbres.
D’ailleurs le Prophète ﷺ a dit : « Certes, Allah ne regarde pas vos apparences ni vos biens, mais en revanche Il regarde vos œuvres et vos cœurs. »[1]

Assurément, voici l’éminente place qu’occupe la vie du cœur et ce, même si les ventres sont vides (pris par la faim) et que les vêtements sont usés.
Et le hadîth a mis en évidence le fait que le cœur est l’endroit que le Seigneur regarde.
Ainsi, il n’y a aucun bénéfice à ce que l’apparence soit bonne avec un intérieur corrompu.

Qu’il est bien étrange celui dont sa préoccupation [première] est son apparence et son attrait extérieur ! Tu le vois laver ses vêtements, se parfumer, nettoyer son corps et l’assainir, s’embellir avec tout ce qu’il lui est possible et ce, afin que personne ne puisse voir un quelconque défaut ; alors qu’il ne se préoccupe pas de ce que contient son cœur qui est pourtant l’endroit qu’observe Le Créateur, ni de sa purification et de son ornement afin que son Seigneur ne voie aucune souillure en lui, ni aucun mal, et qu’aucune créature ne prenne Sa place.

Et il y a une autre signification du hadîth qu’Ibn Al-Jazarî رحمه الله  a évoqué : « Le regard, ici, est une préférence, une miséricorde et une clémence. Car le regard est, en réalité, une preuve d’amour, alors que le détourner indique l’aversion et la répulsion. »

Médite ce qui va suivre et saisis l’importance du cœur :

Un acte accompli peut être, à première vue, une désobéissance alors que celui qui l’a commise est récompensé, comme le fait de prononcer une parole de mécréance sous la contrainte alors que son cœur est serein sur la foi ou de boire une boisson enivrante à son insu.
En revanche, il se peut que l’apparence d’un acte soit la bienfaisance cependant son auteur est dans le Feu, tel l’individu qui s’est fait tué sur le champ de bataille afin que les gens parlent de sa bravoure ; ou celui qui dépense ses richesses dans le bien pour que les gens fassent des éloges sur sa bonté, ou encore celui qui lit le Coran afin d’attirer les regards…

Par conséquent, le cœur, dans toutes ces situations, est soit dans le box des accusés, soit inscrit dans le conseil d’honneur.

Pêcheur et innocent !!

Observe la parole du Prophète ﷺ : « Si un péché (ou un mal) a été commis sur Terre, quiconque y aura assisté et l’aura réprouvé sera comme celui qui n’y avait pas assisté ; quant à celui qui n’y aura pas assisté mais qui aura agréé celle-ci, alors il sera comme s’il y avait assisté [et ne l’a pas réprouvé]. »[2]

Gloire et pureté à Allah ! Un homme absent de la scène du crime et pourtant, il est le premier des accusés, et son nom est inscrit parmi les pêcheurs.
Et un autre qui a assisté personnellement au crime, l’a vu de ses propres yeux, mais, malgré cela, le verdict prononcé à son encontre est l’innocence !
Et la cause de tout ceci est exclusivement le cœur qui a été sauvé en réprouvant [le mal] ou bien a péché en l’agréant.

Il y a dans ce hadîth une bonne annonce et un avertissement :

  • Une bonne annonce pour celui qui a été contraint à être présent en un lieu où Allah est désobéi et qui ne peut réprouver cette désobéissance ni par sa main, ni par sa langue, et n’est même pas dans la capacité de quitter cet endroit ; par conséquent il convient au cœur d’accomplir ce qui lui est obligatoire en s’opposant au blâmable.
  • Et un avertissement pour l’individu dont Allah voulut le bien mais qui ne choisit que le mal ; celui qu’Il voulut préserver des choses blâmables mais qui refusa (cette préservation) pour s’y adonner pleinement ; et celui dont Allah épargna la présence à l’endroit du péché mais qui s’y déplaça avec son cœur et son âme ; c’est ainsi qu’il fut puni au même titre que celui qui l’a commis.

Ainsi est le cœur lorsqu’il fornique ! Oui, il fornique ; et en dépit de la dureté qu’a ce mot sur l’âme il est pourtant le terme employé par celui qu’Allah a décrit comme étant compatissant et miséricordieux envers les croyants ﷺ. Et parmi sa miséricorde et sa bienveillance pour sa communauté le fait qu’il nous ait clairement mis en garde contre cette fornication [du cœur] par sa parole : « Et la fornication du cœur est le faux espoir »[3].

Le Chaykh Ahmad ‘Abd Ar-Rahmân Al-Bannâ رحمه الله a dit : « ‘’La fornication du cœur est le faux espoir’’ signifie que le cœur désire l’accomplissement d’une chose que l’âme envie parmi les passions[4]. »

Le cœur a, tout comme les membres, des acquisitions [bonnes ou mauvaises] et des œuvres. Et Allah سبحانه وتعالى a annoncé qu’Il jugera sur ce qu’aura acquis le cœur par la récompense et le châtiment, Il dit : {Allah vous tient rigueur pour ce que vos cœurs ont voulu.} [Sourate Al-Baqarah, v.225]

Le hadîth suivant témoigne également de l’action du cœur et du fait qu’Allah demandera des comptes au serviteur quant à celui-ci : « Si deux musulmans s’affrontent à l’épée, puis que l’un des deux tue l’autre, alors le tueur et le tué sont dans le Feu [de l’Enfer]. Quelqu’un dit : Ô Messager d’Allah ! Pour le tueur on comprend, mais pourquoi également le tué ? Il répondit : Car il désirait ardemment la mort de son adversaire. »[5]

Par conséquent ce musulman, [le tué], entre dans le Feu en raison d’une œuvre émanant de son cœur ; il ne périt que par celle-ci.

L’apparence et le caché :

Oui, l’aspect du cœur est la base ; ainsi, si l’apparence extérieure [du corps] est conforme avec l’intérieur alors ce qui est dans le cœur est véridique. Mais si cet extérieur le contredit, cela prouve que ce qu’il y a en lui est mensonger.

Egalement, la validité de l’apparence et de son acceptation auprès d’Allah dépend du cœur. Les gens quant à eux ne sont chargés que d’accepter l’apparence [d’autrui] et de juger sur celle-ci, c’est Allah qui se charge de ce qui est caché [en eux].
Et c’est ce qui est voulu ici par les deux attestations[6], c’est-à-dire le fait qu’elles soient un message concret pour l’humanité, perçu par les sens et faisant embrasser l’Islam celui qui les prononce.
Tandis qu’Allah est le Seul parfaitement informé de ce qui est imperceptible et contenu dans le cœur. De plus, les hypocrites ont eux-mêmes prononcé ces deux attestations, ainsi, leur sang est devenu prohibé ici-bas ; par contre leur demeure finale est le plus bas niveau de l’Enfer pour ce que recelaient leurs cœurs.

Et enfin, observez le lien existant entre l’apparence et le caché dans le parole du Très-Haut : {Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi. »} [Sourate Âli ‘Imrân, v.31]. Par conséquent, l’amour d’Allah dans le cœur entraîne inévitablement le suivi des membres, et si ce n’est pas le cas, alors cet amour n’est que prétention, mensonge et fausseté.

[1] Sahîh Ibn Mâjah, n°3359 authentifié par Chaykh Al-Albânî
[2] Sahîh Al-Jâmi’, n°689 jugé bon par Chaykh Al-Albânî
[3] Mousnad Imam Ahmad n°67779, authentifié par Ahmad Châkir (et Mouslim rapporte un hadîth similaire dans son Sahîh n°2657)
[4] Bien sûr, celles qui sont blâmables et illicites (Note du Traducteur)
[5] Sahîh Al-Boukhârî n°31, Sahîh Mouslim n°2888
[6] « J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah Seul et que Mouhammad est Son messager. » (Note du traducteur)

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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Le livre du pèlerinage, ses secrets, ses mérites, et ses règles de bienséance

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Il convient, pour celui qui veut accomplir le pèlerinage, de commencer par se repentir, réparer les injustices, rembourser les dettes, assurer les dépenses de tous ceux qui sont à sa charge jusqu’à son retour, et rendre les dépôts qui lui ont été confiés. Il doit emporter avec lui suffisamment d’argent licite pour son voyage aller et retour, sans avarice, d’une manière qui lui permette d’étendre ses provisions et d’être bienveillant envers les pauvres. Il doit également emporter avec lui de quoi s’entretenir physiquement, comme un siwâk, un peigne, un miroir, et une boîte à Khôl.

Qu’il fasse l’aumône avant son départ. S’il loue un chameau, qu’il montre au chamelier tout ce qu’il veut transporter, que cela soit minime ou important. Un homme dit à Ibn Al-Moubârak : « Peux-tu porter pour moi cette pièce de tissu à untel ? » Il lui répondit : « Pas avant que je ne demande la permission au chamelier. »

Il doit également rechercher un compagnon de voyage pieux, qui aime le bien et aide à le pratiquer, celui qui, s’il oublie lui rappellera, et s’il lui rappelle l’aidera, et si sa poitrine se sert le soutiendra. Que les compagnons de voyage désignent pour émir celui d’entre eux qui a le meilleur comportement et se montre le plus bienveillant envers ses compagnons. Il est nécessaire de désigner un émir car les opinions divergent et les choses ne vont pas d’elles-mêmes. L’émir doit être bienveillant envers ses compagnons, considérer ce qui est leur intérêt, et les protéger.

Le voyageur doit user de belles paroles, offre de la nourriture et faire preuve de nobles caractères, car le voyage fait surgir ce qui est enfoui dans le tréfonds de l’homme. Ainsi celui qui fait preuve d’un bon comportement durant le voyage, qui est source de contrariété, sera de meilleur comportement encore lorsqu’il est résident. L’adage (proverbe) dit : lorsqu’un homme est loué à la fois par ceux qui traitent avec lui dans sa vie de tous les jours, et par ses compagnons de voyage, ne doutez pas de sa rectitude.

Il convient de faire ses adieux à ses compagnons  et à ses frères résidents, solliciter leurs invocations, se mettre en route un jeudi à l’aube, accomplir chez soi deux unités de prières avant de sortir, confier ses proches et ses biens à Allah, et prononcer les invocations et formules de rappel rapportées du Prophète صلى الله عليه و سلم au moment de quitter sa maison, en s’installant sur sa monture et en descendant. Celles-ci sont connues et figurent dans de nombreux ouvrages consacrés aux rites du pèlerinage. De même concernant l’ensemble des rites comme la sacralisation, les circumambulations, le parcours [entre les deux monts], la station à ‘Arafah, et d’autres pratiques du pèlerinage, il faut accompagner cela de ce qui a été rapporté comme invocations, formules de rappel et règles de bienséance. Tout ceci est mentionné dans les ouvrages de fiqh et ailleurs, et c’est là qu’il faut aller les chercher.

Règles de bienséance intérieures et secrets du pèlerinage

Sache qu’on ne parvient à Allah qu’en se dépouillant et en se consacrant exclusivement à Son Service. Les ermites se retiraient dans les montagnes pour rechercher la proximité avec Allah, et le pèlerinage a été institué comme monachisme de cette communauté.

Parmi les règles de bienséance mentionnées est qu’il faut que le pèlerinage soit dénué de tout commerce qui occupe le coeur et le dissipe, afin qu’il se concentre sur l’obéissance à Allah, que le pèlerin soit hirsute, poussiéreux, à l’allure vétuste, et qu’il n’exagère aucune forme de parure.

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