Le Nom d’Allah سبحانه : le Gardien (Al-Hafîdh)

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Le Nom d’Allah سبحانه : le Gardien (Al-Hafîdh)[1]

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon.

Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions.

Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider.

J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager.

Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah possède les plus beaux Noms qui contiennent les Attributs les plus parfaits et les plus nobles. Chacun des Noms et Attributs d’Allah renvoie à d’autres. Et dans l’adoration d’Allah et Sa proximité, les gens varient selon la connaissance qu’ils ont de Ses Noms et Attributs.

Si le serviteur en mémorise un certain nombre, il entrera au Paradis. Chaque mouvement ou immobilité de cet univers résulte de Ses Noms et Attributs. Allah جل شأنه a dit :

{اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَمِنَ الْأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الْأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا}

{Allah est Celui qui a créé les sept cieux et autant de terres. L’ordre ne cesse de descendre entre eux, afin que vous sachiez qu’Allah est omnipotent et qu’Allah cerne toute chose de Sa science.} [S.65, v.12].

Parmi les Noms avec lesquels Il S’est nommé Lui-même et avec lesquels Il s’est fait connaître à Ses créatures : « Al-Hafîdh » (le Gardien) et « Al-Hâfidh » (Celui qui veille). Il protège toutes les créatures par Sa puissance. S’Il ne le faisait pas, elles se seraient effondrées et auraient dépéries. Et s’il n’y prêtait aucune attention, l’agencement de la création aurait connu des défaillances et chacun empiéterait sur l’autre.

Les cieux, la terre et ce qu’ils contiennent sont maintenus par l’Ordre d’Allah. Allah جل شأنه a dit :

{إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ}

{Il maintient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’effondrent pas. Et s’ils s’effondraient, nul autre que Lui ne pourrait les retenir.} [S.35, v.41].

Leur préservation durera autant de temps qu’ils existeront, ils ne s’effondreront donc pas ni ne s’écrouleront. Les protéger est la chose la plus simple et la plus facile pour Lui :

{وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ}

{Son Marchepied recouvre et s’étend au-delà des cieux et de la terre, dont la charge ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très-Haut, l’Immense.} [S.2, v.255].

Sa protection recouvre toute Sa création, nul ne peut s’en passer pas même le temps d’un clin d’œil :

{إِنَّ رَبِّي عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ}

{Car mon Seigneur veille sur toute chose.} [S.11, v.57].

Tout ce qui se trouve dans les cieux, sur et sous la terre a été gardé dans un Livre :

{قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِندَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ}

{Nous savons ce que la terre ronge de leurs corps, et Il est auprès de Nous un Livre où tout est consigné.} [S.50, v.4].

Ibn Kathîr رحمه الله a dit : « C’est-à-dire que Nous savons ce que la terre consomme de leurs corps décomposés. Nous savons parfaitement où les corps ont été éparpillés, où sont-ils allés et que sont-ils devenus. »

Parmi les signes de Sa protection envers Ses serviteurs, le fait qu’Il leur ait mandater des Anges qui se relaient autour d’eux pour les préserver des nuisances et des maux, par ordre d’Allah :

{لَهُ مُعَقِّبَاتٌ مِّن بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ يَحْفَظُونَهُ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ}

{L’homme a [autour] de lui des Anges qui se relaient et veillent sur lui par ordre d’Allah.} [S.13, v.11].

Moujâhid رحمه الله a dit : « Tous les serviteurs ont un Ange chargé de veiller sur lui durant son sommeil et son éveil contre les Jinns, les hommes et les animaux venimeux. Aucune de ces choses ne s’approche de lui pour le toucher sans que l’Ange ne lui dise : « Arrière ! » sauf si Allah lui a permis de le toucher. »

Allah veille à répertorier toutes les œuvres des serviteurs, aucune de leurs paroles ne Lui échappe. Pour chaque individu, Il lui mandate un Ange chargé de consigner ses œuvres en référençant ce que le serviteur accomplit comme obéissance et désobéissance :

{إِن كُلُّ نَفْسٍ لَّمَّا عَلَيْهَا حَافِظٌ}

{Il n’est pas de personne qui n’ait des [Anges] qui veillent sur elle.} [S.86, v.4].

Ses œuvres sont aussi consignées dans les feuillets des Anges :

{وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ}

{Alors que veillent sur vous de nobles [Anges] qui consignent [vos actes] et qui savent tout ce que vous faites.} [S.82, v.10 – 12].

À cela, les alliés d’Allah parmi les Prophètes عليهم السلام et leurs suiveurs ont une protection qui leur est spécifique. En effet, Allah سبحانه les protège de ce qui peut nuire à leur foi ou ébranler leur certitude parmi les ambiguïtés, les troubles et les passions. Il les protège de leurs ennemis, Jinns et hommes, en leur portant secours contre eux et en repoussant leurs ruses.

Celui qui préserve les ordres d’Allah en s’y conformant et s’écartant de Ses interdictions, et qui préserve Ses limites en ne les franchissant pas, Allah sera alors avec lui en toute circonstance, où qu’il se trouve, en le protégeant et le secourant. Ainsi, Il lui préservera sa religion des ambiguïtés et des passions, et lui préservera sa vie mondaine. Il le préservera au sein de sa famille, et Il le préservera sur sa religion lors de la mort pour le faire mourir sur la foi. Le Prophète ﷺ a dit : « Préserve Allah, Il te préservera. Préserve Allah et tu Le trouveras avec toi – ou devant toi –. » (Rapporté par At-Tirmidhî).

Les Prophètes d’Allah le Très-Haut ont transmis les messages [divins] de leur Seigneur et ont établi la religion qu’Allah a agréée pour Ses serviteurs. Ils ont fait face, dans cette voie, à de nombreuses épreuves et difficultés. Lorsqu’ils en rencontraient, ils se réfugiaient auprès du Gardien protecteur (Al-Hafîdh) سبحانه qui les protégea et les préserva de l’égarement lors de la transmission [du message]. Ils ont été persécutés, alors Allah les préserva de la ruse de leurs ennemis.

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Preuves de l’authenticité de la mission du Prophète ﷺ

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Louange à Allah. Nous Le louons, demandons Son assistance ainsi que Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre les méfaits de nos âmes et de nos mauvaises actions. Quiconque Allah guide, nul ne peut l’égarer ; et quiconque Allah laisse dans l’égarement, nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité qui mérite l’adoration qu’Allah, seul, sans associé, et j’atteste que Mouhammad est Son serviteur et son envoyé. Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui, sa famille et ses compagnons, de manière abondante.

Ô serviteurs d’Allah, craignez Allah comme il doit être craint et sachez qu’il observe vos actes commis au grand jour comme dans l’intimité.

Musulmans !

Allah a envoyé les Messagers afin de guider les créatures. Ils ont parachevé la Fitrah[1] au moyen de la lumière de la révélation qui leur fut accordée, ont appelé à l’adoration d’Allah, aux bonnes œuvres et aux nobles comportements. Le besoin de messager est plus grand que celui de manger, boire ou respirer, car il n’y a de chemin vers le bonheur, la félicité et l’obtention de la satisfaction d’Allah que par leur biais.

Allah est Le seul qui se suffit à Lui-même de manière totale, qui a la capacité parfaite et la science qui embrasse tout. Les Messagers – que la paix soit sur eux – sont des hommes qui ne possèdent de ces trois choses que ce qu’Allah leur a donné. Allah dit à Son Prophète (paix et salut sur lui) : {Dis : je ne vous dis pas que je possède les trésors d’Allah ni que je connais l’invisible, et je ne vous dis pas que je suis un ange.} (6 :50) Allah les a privilégiés en leur accordant des signes éclatants de Son pouvoir, de Sa science et de Sa royauté, afin qu’il soit évident pour les serviteurs qu’ils sont des Messagers d’Allah, véridiques dans tout ce qu’ils leur rapportent. Le Prophète (paix et salut sur lui a dit) : « Tout prophète a reçu des signes auxquels les gens croient nécessairement. » (Unanimement reconnu authentique)

C’est ainsi que le Prophète Sâlih – que la paix soit sur lui – vint à son peuple avec une chamelle énorme qu’il fit sortir d’un rocher ; Ibrâhîm fut jeté dans un grand feu qui ne lui fit aucun mal ; Moûssâ produisit neuf signes évidents, il frappa la mer de son bâton et celle-ci se fendit en deux, chaque versant fut comme une immense montagne, il jeta son bâton qui se transforma en un gigantesque serpent. On apprit à Dâwoûd et Soulaymân le langage des oiseaux et on leur accorda tous les types de bienfaits. Le Prophète ‘Îssâ guérissait l’aveugle-né et le lépreux, ressuscitait les mort par la permission d’Allah. Il parla alors qu’il était nourrisson dans le berceau, disculpa sa mère et proclama l’unicité de son Seigneur.

Et parmi les signes de l’authenticité de leur mission figurent leur droiture, leur bon comportement, la victoire et le triomphe qu’Allah leur a accordés, ainsi qu’à ceux qui les ont suivis, la perdition et le châtiment qu’il a fait subir à ceux qui les ont traités de menteurs et se sont éloignés de leur chemin.

Quant à notre Prophète – paix et salut sur lui – Allah lui a accordé des signes plus grands et plus nombreux que ceux que les autres Prophètes ont produits. Chaykh Al-Islam dit à ce propos : « Les miracles du Prophète dépassent le millier. Ses miracles et ses enseignements sont plus notoires et plus explicites encore que les connaissances les plus notoires. Allah dit : {C’est Lui qui a envoyé Son Messager avec une révélation propre à assurer le salut de l’humanité et la religion de vérité afin de la faire triompher de toute autre religion. Allah suffit pour en témoigner.} » (48 :28)

Parmi ces signes, il y a l’annonce de sa venue faite par les Prophètes avant lui. Ibrahim et Ismâ’îl avaient dit : {Seigneur ! Suscite l’un des leurs comme Messager qui leur récitera Tes versets, leur enseignera le Livre et la Sagesse et purifiera leurs âmes.} (2 :129) ‘Îssâ, quant à lui, avait dit : {(…) et annonçant un messager qui viendra après moi dont le nom est Ahmad.} (61 :06) Alors qu’il était encore petit, un ange descendit sur lui, fendit sa poitrine et en fit sortir ce qui relève de la part de Satan.

Bien avant la révélation, Allah le protégea des pratiques et de la souillure de la période de l’ignorance : ses parties intimes ne furent jamais vues, ses mains ne touchèrent point une idole, il ne but jamais d’alcool et ne s’est jamais engagé dans un contrat illicite.

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Il tire leçon de toutes choses

(Il est en cela des signes pour ceux qui méditent.) (Al-Hijr, v.75) Ceux méditent (Al-Moutawassimoûn – المُتَوَسِّمُونَ) sont ceux qui réfléchissent et tirent des leçons. Ils auscultent les choses, les contemples et en extraient des préceptes. Ils observent minutieusement jusqu’à connaitre la réalité de ce qu’ils observent à travers leurs attributs. 

Les gens de science ont dit : « At-Tawassoum – التَّوَسُّم (L’observation minutieuse, la méditation) provient du terme Al-Wasm – الوَسْم (l’attribut, la caractéristique, l’empreinte…). Il désigne un caractère distinctif sur lequel on s’appuie. On dit : « J’ai observé/vu (Tawassamtou – تَوَسَّمْتُ) qu’il était quelqu’un de bien quand je vis cela à ses traits. »

On trouve également la parole de ‘Abd-Allah Ibn Rawâhah[1] au Prophète ﷺ : 

« Assurément, j’ai vu (تَوَسَّمْتُ) en toi tout le bien que je connais,

Et Allah sait parfaitement que mon regard est persistant. » 

On dit (اتَّسَمَ الرَّجُل) quand une personne s’est attribué un signe par lequel on le reconnait. 

(Al-Wâsim – الواسِم) désigne celui qui te regarde de la tête au pied. 

Donc, le terme (At-Tawassoum – التَّوَسُّم) a pour origine le fait de s’assurer d’une chose et d’y réfléchir. Il provient du terme (Al-Wasm – الوَسْم) qui désigne également le marquage au fer que l’on applique sur la peau d’un chameau ou d’un autre animal.

Quant au pronom démonstratif : (Il est en cela), il renvoie à tout ce que contient l’histoire qui a été précédemment citée à partir de la Parole du Très Haut : (Et informe-les au sujet des hôtes d’Ibrâhîm (Abraham)) (Al-Hijr, v.51). On y trouve de très nombreux miracles et leçons, parmi eux : 

  • La descente des Anges à la demeure d’Ibrâhîm عليه السلام pour l’honorer.
  • L’annonce de la bonne nouvelle qui lui a été faite concernant la naissance d’un garçon plein de savoir.
  • Allah l’informa du châtiment avec lequel les Anges frapperont le peuple de Loût.
  • Le secours d’Allah pour Loût par le biais des Anges
  • Il l’informa également qu’Il sauvera Loût عليه السلام et sa famille. 
  • Qu’Allah anéantira son peuple et sa femme car elle a soutenu son peuple.
  • La preuve de l’aveuglement de ceux qui se sont égarés de la voie droite.
  • La preuve de la Colère d’Allah sur ceux qui persistent dans la désobéissance des Messagers.
  • Que cette colère est une humiliation pour ceux qui n’ont pas craint les signes d’Allah, car ils ne savent pas observer et réfléchir.
  • Cette histoire est une remontrance aux polythéistes de La Mecque qui n’ont pas tiré de leçon.
  • Et qu’ils seront atteints [s’ils persistent] par ce qui toucha les communautés avant eux dont ils connaissaient leurs histoires et voyaient leurs vestiges.
  • Cette histoire est également une remontrance pour les désobéissants et insouciants qui empruntent la même voie.

Les hommes du discernement et de la sagacité :

Cette sagacité et ce discernement ne s’obtiennent qu’après avoir vidé le cœur des préoccupations mondaines, l’avoir purifié de la souillure des péchés, des comportements corrompus et des exagérations dans le domaine du licite. Dès lors, c’est la vérité qui parcourra le cœur, non les illusions. Car le cœur alternait entre la contemplation des signes d’Allah et la clarté des actes d’obéissances, c’est ainsi que la lumière se déversa sur lui[2]. Dans ce sens, on trouve la parole d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما : « Personne ne m’interroge sur une affaire sans que je sache si elle est érudite ou non. »

Il a été rapporté que Ach-Châfi’î et Mouhammad Ibn Al-Hasan étaient tous deux dans la cour autour de la Ka’bah quand ils virent un homme à la porte de la mosquée, l’un d’eux dit : « Je pense [que cet homme] est un menuisier. » Quant à l’autre de dire : « Je pense plutôt qu’il est forgeron. » Une personne présente s’empressa d’aller questionner cet homme qui lui répondit : « Auparavant j’étais un menuisier, mais maintenant je suis forgeron. »

Il a été rapporté de Joundoub Ibn ‘Abd-Allah Al-Bajalî رضي الله عنه qu’il arriva près d’un homme qui lisait le Coran, il s’arrêta et dit : « Celui qui lit [dans le but d’être entendu des gens], Allah fera entendre parler [en mal] de lui [le Jour de la Résurrection] ; et celui qui agit par ostentation, Allah le dévoilera [au gens]. » Nous lui dîmes : « C’est comme si tu avais désigné cette personne. » À cela il répondit : « En réalité, aujourd’hui celui-là vous lit le coran, et demain il sortira Haroûryan (Khârijî). » Effectivement, il devint par la suite la tête de ceux-là, son nom était Mirdâs.

Il a été rapporté d’Al-Hasan Al-Basrî que ‘Amr Ibn ‘Oubayd[3] entra auprès lui. Al-Hasan s’exclama : « Voici le maître des jeunes de Basorah, du moment qu’il n’innove pas. » Par la suite, cet homme (‘Amr) dit ce qu’il dit concernant le destin d’Allah (Al-Qadr) jusqu’à s’écarter totalement de ses frères. 

Il a été aussi rapporté qu’Al-Hasan dit à Ayyoûb (en parlant de ‘Amr) : « Voici le maître des jeunes de Basorah » sans ajouter l’exception.

Il a été rapporté selon Ach-Cha’bî qu’il dit à Dâwoûd Al-Azadî, alors que ce dernier voulait polémiquer : « Tu ne mourras pas tant que ton visage n’aura pas été brûlé par le fer ». Et c’est effectivement ce qu’il se passa. 

Il a été rapporté qu’un groupe de la tribu Madh-hij (مَذْحِج) alla voir ‘Oumar Ibn Al-Khattâb رضي الله عنه. Parmi eux se trouvait Al-Achtar qui s’approcha de lui. ‘Oumar leva ses yeux, le scruta du regard puis demanda : « Qui est cet individu ? »- « Mâlik Ibn Al-Hârith » répondirent-ils. « Qu’a-t-il ?! Qu’Allah l’anéantisse ! Je vois clairement un jour très dur pour les musulmans à cause de cet homme[4]. » Et lors d’un trouble [qui toucha les musulmans], il fit ce qu’il fit. 

Il a été rapporté de ‘Outhmân Ibn ‘Affân رضي الله عنه qu’Anas Ibn Mâlik alla le voir après avoir été au marché, où il avait regardé une femme. Lorsque ‘Outhmân le vit, il dit : « L’un d’entre vous vient me voir alors qu’il a dans ses yeux les traces du fornicateur ?! » Anas lui dit alors : « Serait-ce une révélation après celle du Messager d’Allah ﷺ ? » Il répondit : « Non ! Mais un signe et une sagacité. » Et il disait vrai.

Et nombreux sont ce genre d’histoires parmi les compagnons et les suiveurs (At-Tâbi’în), qu’Allah les agrée tous.

Les différents sortes de discernement et de sagacité :

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Se cacher à la vue des autres : « Récits de l’homme voilé et de l’homme du tunnel. »

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Le Jihâd est l’une des occasions où l’on peut s’attendre à voir ces comportements ostentatoires et dénués de sincérité. Cacher son identité de façon à ne pas être reconnu fut l’une des manifestations de la sincérité observée chez les pieux Anciens. Voici quelques histoires qui l’illustrent :

« ‘Abda Ibn Soulaymân a dit : « Nous prîmes part à une expédition avec ‘Abd-Allah Ibn Al-Moubârak chez les Byzantins et rencontrâmes l’ennemi. Quand les deux armées se firent face, un homme du rang adverse sortit et appela à un duel. Un homme musulman s’engagea, le poursuivit, le transperça et l’élimina. Puis, un autre guerrier du rang ennemi lança le défi, l’homme musulman s’avança encore une fois et le vainquit. La même scène se produisit et un troisième combattants adverse subit le même sort. Éblouis par cette bravoure, les gens affluèrent en masse vers l’homme pour connaître son identité, mais ne le purent, car il avait voilé son visage. »

‘Abda ajoute : « J’étais parmi ceux qui tentaient de connaître l’identité de ce combattant musulman, j’ai tiré par le bout le tissu recouvrant son visage et l’ai soulevé. C’était ‘Abd-Allah Ibn Al-Moubârak. Il m’adressa des reproches pour avoir dévoilé son visage : « Aboû ‘Amr ! C’est toi qui me dénonces ! » [Târîkh Baghdâd, t.10, p.167]

Le récit de l’homme du tunnel :

« Un jour, lors d’une expédition, les musulmans assiégèrent une forteresse et éprouvèrent beaucoup de difficulté à s’en emparer, sous le coup des flèches ennemies. Un guerrier creusa, de sa propre initiative, un tunnel grâce auquel il put pénétrer dans la citadelle, neutraliser les gardiens et ouvrir les portes. Ainsi, les musulmans réussirent à s’introduire dans le bastion et à le conquérir. Mais cet homme demeura inconnu. Le chef de l’armée musulmane, Maslama, voulut connaître l’auteur de cet acte héroïque pour le récompenser, mais l’homme préféra rester dans l’anonymat. Constatant que ce dernier ne se présentait pas, le chef des troupes insista et réitéra sa demande. Un homme se présenta de nuit et posa comme condition à Maslama de ne jamais chercher l’auteur de cet acte héroïque s’il lui dévoilait son identité. Maslama accepta, et l’homme lui déclina son identité. Après cela, Maslama disait : « Ô Seigneur ! Ressuscite-moi avec l’homme du tunnel ! » [Boustân Al-Khatîb, p.24]

[…]

Source : « La sincérité », Chaykh Mouhammad Sâlih Al-Mounajjid, Editions Al-Hadîth

« Expose ta personne au Livre d’Allah et tu sauras ce que tu as auprès d’Allah »

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Soulaymân Ibn ‘Abd Al-Malik (1) arriva à Médine pour y passer trois jours. Il demanda : « Est-il ici un homme parmi ceux qui ont connu les compagnons du messager d’Allah qui puisse nous parler ? » On lui répondit qu’il y avait un homme du nom de Aboû Hâzim, il le fit mander, il se présenta.

Soulaymân lui dit :« Oh Aboû Hâzim ! Que signifie cette hostilité ?Quelle hostilité as-tu vu chez moi ?Tous les notables de Médine sont venus me voir et tu n’es pas venu ?Nous ne nous connaissions pas pour que je vienne te voir.

Le Chaykh dit vrai. Oh Aboû Hâzim ! Pourquoi répugnons nous la mort ?Parce-que vous avez bâti votre bas monde et détruit votre vie future. Vous répugnez donc de passer de la bâtisse à la ruine. Tu as dit vrai oh Aboû Hâzim ! Comment se présente-t-on devant Allah ? Le bienfaisant est semblable à l’absent qui rentre chez lui joyeux et content ; et le malfaisant à l’esclave en fuite qui revient auprès de son maître apeuré et triste. » Soulayman pleura et dit : « Malheur à moi, qu’avons nous auprès d’Allah, Aboû Hâzim ?Expose ta personne au Livre d’Allah et tu sauras ce que tu as auprès d’Allah.Oh Aboû Hâzim ! Comment parvenir à cette connaissance dans le livre d’Allah ? A sa parole : {Les pieux seront dans des délices, et les dépravés dans la Géhenne}. Oh Aboû Hâzim ! Où est la miséricorde d’Allah ?Dans Sa parole : {la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants}.

Oh Aboû Hâzim ! Qui est le plus raisonnable des hommes ?Celui qui apprend la sagesse et l’enseigne aux gens.Qui est le plus sot des hommes ?Celui qui place son âme au service d’un homme injuste et troque ainsi sa vie future contre le bas monde d’autrui.Oh Aboû Hâzim ! Quelle est l’invocation la plus entendue ?L’invocation de ceux qui sont humbles devant Allah.Quelle est l’aumône la plus pure ?Celle de celui qui donne ce qui lui est difficile, alors qu’il possède peu

[…]

« Conseilles moi donc ! » Continue Soulaymân – Crains qu’Allah te vois là où il t’a interdit d’être, où qu’Il ne te trouve pas là où Il t’a commandé d’être. Oh Aboû Hâzim ! Invoques le bien en notre faveur. Oh Allah ! Si Soulaymân est Ton allié facilite lui la pratique du bien ; et s’il en est autrement, amènes le au bien !Servant ! Donnes moi cent dinars. Prends les Oh Aboû Hâzim ! Je n’en ai nul besoin. Moi et d’autres sommes égaux en cela, alors soit tu donnes à tous une aumône équivalente, soit je n’en ai aucun besoin, et je crains que cela soit en échange de ce que tu as entendu de mes propos. » Soulaymân sembla ravi par Aboû Hâzim.

(1) Il était Calife des Banî Oumayyah [Note du site Le Coeur des croyants]

Source : « L’esprit de l’âme », éditions Tawbah

La colère (Ses méfaits et ses remèdes)

de4c27b45b_foudre-canon-1512L’imâm Al-Boukhâry rapporta un hadîth selon Aboû Hourayrah رضي الله عنه qui dit : « Un homme demanda au Prophète صلى الله عليه و سلم : « Fais moi au recommandation » Il dit alors : « Ne te mets pas en colère! » Il réitéra sa demande plusieurs fois et à chaque fois il صلى الله عليه و سلم répondit « Ne te mets pas en colère! » et dans une autre version selon At-Tirmidhi cet homme demanda au Prophète : « Enseigne-moi quelque chose qui ne soit pas trop, peut-être m’en rappellerais-je. » Il dit alors : « Ne te mets pas en colère » Il réitéra sa demande plusieurs fois et à chaque fois il صلى الله عليه و سلم répondit : « Ne te mets pas en colère! »

Cet homme demanda au Prophète صلى الله عليه و سلم une recommandation concise et générale afin d’atteindre le bien et ainsi le préserver. Le Prophète صلى الله عليه و سلم lui recommanda donc de ne pas se mettre en colère. Puis cet homme répéta sa demande plusieurs fois au Prophète صلى الله عليه و سلم qui répondit à chaque fois la même chose : « Ne te mets pas en colère! » 

Cela signifie que la colère n’engendre que le mal, et la maitriser n’engendre que le bien.

L’imâm Ahmad رحمه الله rapporta dans son Mousnad selon ‘AbdouLlah Ibn ‘Amr رضي الله عنه qui interrogea le Prophète صلى الله عليه و سلم: « Qu’est ce qui m’éloigne de la colère d’Allah عز و جل ? » Il répondit : « Ne te mets pas en colère! »

On demanda à Ibn Al-Moubârak رحمه الله : « Résume pour nous ce qu’est le noble caractère en un seul mot. » Il dit alors : « Le délaissement de la colère. »

Ja’far Ibn Mouhammad رحمه الله a dit : « La colère est la clé de tout mal. »

La colère est une immense et vaste porte parmi celles provenant de Satan (le Diable) dont de nombreux gens périssent par sa cause :

  • Parmi eux, celui qui tue son frère sous la colère, puis il regrette… mais c’est seulement après-coup.
    Combien sont maintenant en prison se mordant les doigts et qui souhaiteraient ne jamais avoir connu cette vie?! Et pourquoi? À cause d’un meurtre commis sous la colère pour une chose insignifiante.
    Il y en a qui tuent pour un seul mot ou une seule parole qu’ils ont entendue. Alors que s’ils étaient croyants et se conformaient à la Législation, ils ne seraient jamais tombés dans cette énorme injustice.
  • Parmi eux aussi celui qui, lorsqu’il s’énerve, insulte Allah جل جلاله, mais aussi la religion et ses parents…
    Un musulman qui insulte son Seigneur?! Un musulman qui insulte sa religion et ses parents??
    Il est où ton comportement mon frère, ma soeur?? Elle est où ta foi et ta religion?! Peut-être qu’il prie et vient à chaque prière du joumou’ah mais dès qu’il est pris par la colère… Qu’Allah nous vienne en aide
    Tout cela pourquoi? La colère.
  • Parmi eux également celui qui divorce sa femme pour la moindre chose lorsqu’il s’énerve, puis il regrette, mais seulement après. Il se montre injuste envers lui-même, envers son épouse et ses enfants.

La colère, Ô serviteur d’Allah, est un état qui lorsqu’il envahit l’homme change son apparence et son intérieur. Sa langue dérape et il se met à proférer des insultes, des grossièretés et des paroles perverses.
Et il se peut aussi que sa main s’agite et qu’il en arrive à frapper et à causer des dégâts, il se peut même que sa propre main lui fasse du mal.

Mais le mal provoqué par la colère sur le cœur est beaucoup plus fort. Il porte ainsi la haine, la rancune, l’animosité et il dissimule en lui le mal pour autrui.

« Ne porte pas en lui-même la haine d’autrui celui dont ses morales l’ont élevées
Et il n’atteindra pas la grandeur si sa nature est la colère »

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