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أمة الله و عبد الله
Categories: CoranTags: abeille, Allah, coran, islam, le coeur des croyants, parole, psalmodie, récitation, sourate, tawhid, unicité
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Étiquette : parole
{Que mon chagrin est grand pour Yoûssouf !} Récitation et tafsîr
{Ya’qoûb leur dit : « Ce sont plutôt vos âmes qui vous ont inspiré [d’entreprendre] quelque chose. Il me faut faire preuve d’une belle patience. Il se peut qu’Allah me les ramène tous. Car c’est Lui l’Omniscient, Le Sage. »}
Tafsîr :
Lorsque les frères de Yoûssouf revinrent auprès de leur père et qu’ils l’informèrent de la nouvelle [concernant Benyâmîn], c’est alors que son chagrin s’intensifia et sa peine ne fit que grandir. Il les accusa une nouvelle fois, comme il le fit pour la disparition de Yoûssouf en disant : {Ce sont plutôt vos âmes qui vous ont inspiré [d’entreprendre] quelque chose. Il me faut faire preuve d’une belle patience.}
Ya’qoûb se réfugia donc dans la belle patience, celle qui n’est accompagnée d’aucune colère, d’aucune amertume et d’aucune plainte auprès de la créature. Mais quand il vit que la situation empira et que sa détresse devint sévère, il chercha alors l’issue en disant : {Il se peut qu’Allah me les ramène tous.} C’est-à-dire Yoûssouf, Benyâmîn et leur grand frère qui est resté en Égypte.
{Car c’est Lui l’Omniscient,} qui connaît mon état, qui connaît mon besoin d’être soulagé, mon besoin d’obtenir Ses faveurs, et qui connaît mon besoin désespéré de Sa bonté à mon égard.
Et c’est Lui {Le Sage} qui plaça pour toute chose une juste mesure et un terme fixé selon Sa Sagesse divine.
{Puis il se détourna d’eux et s’écria : « Que mon chagrin est grand pour Yoûssouf ! » De tristesse, il perdit la vue. Et il était accablé.}
Tafsîr :
Ya’qoûb عليه السلام se détourna de ses enfants après qu’ils l’eurent informé de la nouvelle. Son chagrin et sa blessure s’intensifièrent, et ses yeux devinrent blancs à cause de la tristesse et de la souffrance que renfermait son cœur et qui provoquèrent ces nombreux pleurs.
{Et il était accablé.} Le cœur rempli d’une tristesse intense et il s’écria : {« Que mon chagrin est grand pour Yoûssouf ! »} L’ancienne affliction [celle de la perte de Yoûssouf] et le manque permanent [qu’il ressentait] et qu’il avait enfoui au fond de lui resurgirent à nouveau. Cette nouvelle calamité, plus légère que la première, lui rappela la disparition de Yoûssouf.
{[Ses fils lui] dirent : « Par Allah ! Tu ne cesseras d’évoquer Yoûssouf jusqu’à en dépérir ou en mourir. »}
Tafsîr :
Ses fils, étonnés de son état s’exclamèrent : {« Par Allah ! Tu ne cesseras d’évoquer Yoûssouf} tu ne cesseras de l’évoquer à chaque moment {jusqu’à en dépérir} où tu n’auras plus de force et que tu seras incapable de parler {ou en mourir}. Tu n’arrêteras donc jamais de l’évoquer.
{Il leur répondit : « Je ne me plains de mon déchirement et de mon chagrin qu’auprès d’Allah, et je sais d’Allah ce que vous ne savez pas.}
Tafsîr :
Ya’qoûb leur répondit : {« Je ne me plains de mon déchirement} à travers mes mots {et de mon chagrin} qui se trouve dans mon cœur {qu’auprès d’Allah} Seul, non pas auprès de vous, ni de personne d’autre. Dites ce que vous voulez {et je sais d’Allah ce que vous ne savez pas.} Sur le fait qu’Il me les ramènera et qu’Il apaisera mes yeux en nous réunissant tous.
{Mes enfants ! Partez vous enquérir de Yoûssouf et de son frère. Et ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah, car seuls les mécréants désespèrent de la miséricorde d’Allah.} [S.12, v.83-87
Tafsîr :
Ya’qoûb عليه السلام dit à ses fils : {Mes enfants ! Partez vous enquérir de Yoûssouf et de son frère.} Veillez à cela et fournissez les efforts nécessaires pour les retrouver. {Et ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah} car l’espoir pousse le serviteur à œuvrer et à faire les efforts nécessaires pour atteindre ce qu’il espère. Tandis que le désespoir le pousse à l’engourdissement et la paresse. Quant à ce que les serviteurs doivent espérer en premier lieu c’est la grâce d’Allah, Sa bonté et Sa miséricorde {car seuls les mécréants désespèrent de la miséricorde d’Allah.} De par leur mécréance, ils pensent peu probable qu’Allah leur fasse miséricorde, et que Sa miséricorde se trouve loin d’eux. Ne soyez donc pas comme les mécréants.
Source : Traduit et monté par le Cœur des Croyants
Son cœur frémit lorsqu’Allah est mentionné
L’histoire de ce médecin musulman qui visita l’un de ses patients malades demeure un exemple illustrant le frémissement du cœur.
On raconte qu’un médecin alla s’enquérir de l’état de santé d’un de ses patients qui était alité, dont on ignorait la raison de sa maladie et qui n’avait aucun symptôme apparent. Le médecin prit sa main pour prendre son pouls. Pendant ce temps, une des personnes venues le visiter le questionna sur son état ; puis elle changea de sujet et s’enquit de ses voisins. Dès lors, les pulsations cardiaques du patient s’accentuèrent peu à peu. Elle le questionna sur l’un de ses voisins en particulier et ses pulsations s’accélérèrent encore plus. Ensuite, lorsqu’elle se renseigna au sujet des enfants de ce voisin, les membres du patient commencèrent à trembler et son rythme cardiaque augmenta une nouvelle fois. Mais quand il a été dit que ce voisin avait une fille d’une grande beauté et que son prénom fût cité, son rythme cardiaque se répercuta sur tout son corps qui se mit à son tour à chanceler, ses yeux divergèrent et la sueur se déversa sur son visage. Le médecin dit alors à ses proches : « Celui-là n’est pas malade ! Mais c’est un homme qui est éperdument pris d’amour. »
Et Allah est Le plus digne de cet exemple ! Ton cœur est-il présent lorsque l’on évoque celui que tu aimes, et absent lorsque l’on évoque Celui qui répond à l’invocation ? Tes membres s’humilient-ils quand une créature est mentionnée mais ne prêtent aucunement attention quand c’est Le Créateur qui l’est ? Ton cœur va-t-il se fendre de tristesse en l’absence de ce qui est passager et éphémère mais négliger Celui qui demeure et est Éternel ?
Il y a parmi les caractéristiques de l’amoureux, l’embarras qu’il ressent quand ce qu’il aime est mentionné. Ainsi, si tu souhaites examiner ton cœur pour en connaître la nature, alors interroge ta propre personne ! Ton cœur est-il présent lorsque l’on évoque son Seigneur ? S’humilie-t-il lorsque qu’il entend Sa parole ? Ecoute-t-il l’appel à la prière pour le répéter ? A-t-il pleuré une nuit par crainte du châtiment d’Allah ? A-t-il déjà tremblé [de peur] un jour en supposant qu’il se fasse expulser de Sa compagnie ? A-t-il ressenti du désespoir si la finalité de ses œuvres était mauvaise ?
Sois sincère, car si personne ne peut réellement te connaitre, Lui – Glorifié soit-Il – est plus connaisseur de tes secrets et de ta propre personne que toi. Sache donc où tu en est vis-à-vis de ta foi à l’instar de ce que fît Al-Hasan Al-Basrî lorsqu’un homme est venu l’interroger. Cet homme lui demanda : « Ô Aboû Sa’îd ! Es-tu un véritable croyant ? » Il répondit : « La foi est de deux sortes. Donc si tu me questionnes concernant la foi en Allah, Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers, le Paradis, le Feu, la Résurrection et le Jour des comptes, alors je suis croyant. Mais si tu me questionnes concernant la parole d’Allah : (Les vrais croyants sont ceux dont le cœur frémit à la mention d’Allah et dont la foi augmente lorsqu’on leur récite Ses versets, ceux qui placent exclusivement leur confiance en leur Seigneur.) (Al-Anfâl, v.2) jusqu’à Sa parole : (Ceux-là sont les vrais croyants.) (Al-Anfâl, v.4) alors par Allah, j’ignore si je fais partie d’eux ou non.«
Si les versets du Tout Miséricordieux étaient récités à ceux dont les cœurs sont en vie, ils tomberaient prosternés en pleurant ; contrairement aux autres qui, eux, tomberaient en étant sourds et aveugles.
Car ce sont des personnes dotées de vie, ils écoutent avec leur cœur avant d’écouter avec leurs oreilles.
Voilà pourquoi Ibn Zayd a dit au sujet de la parole d’Allah (Dont se souviendra toute oreille attentive (Wâ’iyah) (Al-Hâqqah, v.12) sur le terme « attentive » : « Les cœurs sont attentifs à tout ce que les oreilles entendent comme bien et mal. »
Ibn Al-Qayyim رحمه الله a dit : « Les oreilles se caractérisent par le fait qu’elles soient attentives, de même pour le cœur. On dit : « Un cœur attentif (Wâ’î) » et « une oreille attentive (Wâ’iyah) » à cause de la relation qui existe entre eux. La science pénètre l’oreille pour se diriger jusqu’au cœur. Ainsi, l’oreille est à la foi la porte du cœur et le messager qui lui fait parvenir la science. De même pour la langue, elle est son messager et son porte-parole. Quant à celui qui aura compris la relation existante entre les membres et le cœur aura certainement compris que l’oreille est plus en droit d’être décrite comme étant « attentive ». Ainsi, si les oreilles entendent attentivement, alors le cœur entendra avec attention. »
Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)
Il est l’endroit qu’Allah regarde
Il y a parmi les cœurs celui qui est à l’image d’une tombe dont l’apparence est ornée et fleurie alors que son intérieur est en décomposition et mort. Ou encore à l’exemple d’une demeure obscure avec, sur son toit, une lampe éclairante, tandis que son intérieur est ténèbres.
D’ailleurs le Prophète ﷺ a dit : « Certes, Allah ne regarde pas vos apparences ni vos biens, mais en revanche Il regarde vos œuvres et vos cœurs. »[1]
Assurément, voici l’éminente place qu’occupe la vie du cœur et ce, même si les ventres sont vides (pris par la faim) et que les vêtements sont usés.
Et le hadîth a mis en évidence le fait que le cœur est l’endroit que le Seigneur regarde.
Ainsi, il n’y a aucun bénéfice à ce que l’apparence soit bonne avec un intérieur corrompu.
Qu’il est bien étrange celui dont sa préoccupation [première] est son apparence et son attrait extérieur ! Tu le vois laver ses vêtements, se parfumer, nettoyer son corps et l’assainir, s’embellir avec tout ce qu’il lui est possible et ce, afin que personne ne puisse voir un quelconque défaut ; alors qu’il ne se préoccupe pas de ce que contient son cœur qui est pourtant l’endroit qu’observe Le Créateur, ni de sa purification et de son ornement afin que son Seigneur ne voie aucune souillure en lui, ni aucun mal, et qu’aucune créature ne prenne Sa place.
Et il y a une autre signification du hadîth qu’Ibn Al-Jazarî رحمه الله a évoqué : « Le regard, ici, est une préférence, une miséricorde et une clémence. Car le regard est, en réalité, une preuve d’amour, alors que le détourner indique l’aversion et la répulsion. »
Médite ce qui va suivre et saisis l’importance du cœur :
Un acte accompli peut être, à première vue, une désobéissance alors que celui qui l’a commise est récompensé, comme le fait de prononcer une parole de mécréance sous la contrainte alors que son cœur est serein sur la foi ou de boire une boisson enivrante à son insu.
En revanche, il se peut que l’apparence d’un acte soit la bienfaisance cependant son auteur est dans le Feu, tel l’individu qui s’est fait tué sur le champ de bataille afin que les gens parlent de sa bravoure ; ou celui qui dépense ses richesses dans le bien pour que les gens fassent des éloges sur sa bonté, ou encore celui qui lit le Coran afin d’attirer les regards…
Par conséquent, le cœur, dans toutes ces situations, est soit dans le box des accusés, soit inscrit dans le conseil d’honneur.
Pêcheur et innocent !!
Observe la parole du Prophète ﷺ : « Si un péché (ou un mal) a été commis sur Terre, quiconque y aura assisté et l’aura réprouvé sera comme celui qui n’y avait pas assisté ; quant à celui qui n’y aura pas assisté mais qui aura agréé celle-ci, alors il sera comme s’il y avait assisté [et ne l’a pas réprouvé]. »[2]
Gloire et pureté à Allah ! Un homme absent de la scène du crime et pourtant, il est le premier des accusés, et son nom est inscrit parmi les pêcheurs.
Et un autre qui a assisté personnellement au crime, l’a vu de ses propres yeux, mais, malgré cela, le verdict prononcé à son encontre est l’innocence !
Et la cause de tout ceci est exclusivement le cœur qui a été sauvé en réprouvant [le mal] ou bien a péché en l’agréant.
Il y a dans ce hadîth une bonne annonce et un avertissement :
- Une bonne annonce pour celui qui a été contraint à être présent en un lieu où Allah est désobéi et qui ne peut réprouver cette désobéissance ni par sa main, ni par sa langue, et n’est même pas dans la capacité de quitter cet endroit ; par conséquent il convient au cœur d’accomplir ce qui lui est obligatoire en s’opposant au blâmable.
- Et un avertissement pour l’individu dont Allah voulut le bien mais qui ne choisit que le mal ; celui qu’Il voulut préserver des choses blâmables mais qui refusa (cette préservation) pour s’y adonner pleinement ; et celui dont Allah épargna la présence à l’endroit du péché mais qui s’y déplaça avec son cœur et son âme ; c’est ainsi qu’il fut puni au même titre que celui qui l’a commis.
Ainsi est le cœur lorsqu’il fornique ! Oui, il fornique ; et en dépit de la dureté qu’a ce mot sur l’âme il est pourtant le terme employé par celui qu’Allah a décrit comme étant compatissant et miséricordieux envers les croyants ﷺ. Et parmi sa miséricorde et sa bienveillance pour sa communauté le fait qu’il nous ait clairement mis en garde contre cette fornication [du cœur] par sa parole : « Et la fornication du cœur est le faux espoir »[3].
Le Chaykh Ahmad ‘Abd Ar-Rahmân Al-Bannâ رحمه الله a dit : « ‘’La fornication du cœur est le faux espoir’’ signifie que le cœur désire l’accomplissement d’une chose que l’âme envie parmi les passions[4]. »
Le cœur a, tout comme les membres, des acquisitions [bonnes ou mauvaises] et des œuvres. Et Allah سبحانه وتعالى a annoncé qu’Il jugera sur ce qu’aura acquis le cœur par la récompense et le châtiment, Il dit : {Allah vous tient rigueur pour ce que vos cœurs ont voulu.} [Sourate Al-Baqarah, v.225]
Le hadîth suivant témoigne également de l’action du cœur et du fait qu’Allah demandera des comptes au serviteur quant à celui-ci : « Si deux musulmans s’affrontent à l’épée, puis que l’un des deux tue l’autre, alors le tueur et le tué sont dans le Feu [de l’Enfer]. Quelqu’un dit : Ô Messager d’Allah ! Pour le tueur on comprend, mais pourquoi également le tué ? Il répondit : Car il désirait ardemment la mort de son adversaire. »[5]
Par conséquent ce musulman, [le tué], entre dans le Feu en raison d’une œuvre émanant de son cœur ; il ne périt que par celle-ci.
L’apparence et le caché :
Oui, l’aspect du cœur est la base ; ainsi, si l’apparence extérieure [du corps] est conforme avec l’intérieur alors ce qui est dans le cœur est véridique. Mais si cet extérieur le contredit, cela prouve que ce qu’il y a en lui est mensonger.
Egalement, la validité de l’apparence et de son acceptation auprès d’Allah dépend du cœur. Les gens quant à eux ne sont chargés que d’accepter l’apparence [d’autrui] et de juger sur celle-ci, c’est Allah qui se charge de ce qui est caché [en eux].
Et c’est ce qui est voulu ici par les deux attestations[6], c’est-à-dire le fait qu’elles soient un message concret pour l’humanité, perçu par les sens et faisant embrasser l’Islam celui qui les prononce.
Tandis qu’Allah est le Seul parfaitement informé de ce qui est imperceptible et contenu dans le cœur. De plus, les hypocrites ont eux-mêmes prononcé ces deux attestations, ainsi, leur sang est devenu prohibé ici-bas ; par contre leur demeure finale est le plus bas niveau de l’Enfer pour ce que recelaient leurs cœurs.
Et enfin, observez le lien existant entre l’apparence et le caché dans le parole du Très-Haut : {Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi. »} [Sourate Âli ‘Imrân, v.31]. Par conséquent, l’amour d’Allah dans le cœur entraîne inévitablement le suivi des membres, et si ce n’est pas le cas, alors cet amour n’est que prétention, mensonge et fausseté.
[1] Sahîh Ibn Mâjah, n°3359 authentifié par Chaykh Al-Albânî
[2] Sahîh Al-Jâmi’, n°689 jugé bon par Chaykh Al-Albânî
[3] Mousnad Imam Ahmad n°67779, authentifié par Ahmad Châkir (et Mouslim rapporte un hadîth similaire dans son Sahîh n°2657)
[4] Bien sûr, celles qui sont blâmables et illicites (Note du Traducteur)
[5] Sahîh Al-Boukhârî n°31, Sahîh Mouslim n°2888
[6] « J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah Seul et que Mouhammad est Son messager. » (Note du traducteur)
Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)
Attache toi au silence et tu réussiras.
« Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier dise du bien ou qu’il se taise. »
La base est que l’individu sera jugé sur tout ce qu’il aura prononcé. Ainsi, s’il dit du bien il le retrouvera dans sa balance et le recueil de ses bonnes actions, en revanche s’il dit du mal alors il lui sera inscrit dans le recueil de ses mauvaises actions.
Mais si ce qu’il dit n’est ni du bien et ni du mal ?? Il y a une divergence bien connue entre les gens de science à savoir si sa parole lui est comptabilisée (dans l’un de ses recueils) ou non. Pourtant la parole d’Allah le Majestueux « {Il ne prononce pas une parole sans qu’il n’y ait auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire.} (Sourate 50, verset 18) » indique clairement que toute chose est écrite.
Par conséquent, il convient à ce que l’individu soit extrêmement prudent car de beaucoup parler le fera inévitablement tomber dans l’interdit. Celui qui ne cesse de parler tombera dans l’erreur beaucoup plus.
Donc, qu’il dise du bien ou qu’il se taise.
Et aura réussi celui qui a pris pour habitude le silence car une grande partie des discussions tournent autours des « on dit » et de discussions illicites.
Que l’individu prête une attention particulière à cela.
Voilà pourquoi Mou’adh ibn Jabal رضي الله عنه a dit : « Pourrions nous être punis pour ce que nous disons ? »
Le Prophète صلى الله عليه وسلم répondit « Et qu’est-ce qui fait culbuter les gens sur leurs visages – ou il a dit : « sur leurs narines » – dans le Feu si ce n’est ce que leurs langues moissonnent ?! »
Nul doute que celui qui est prudent et qui réfléchit à ce sujet s’attachera au silence et ne parlera que dans ce qui lui sera profitable.
Chaykh ‘Abd Al-Karim Al-Khoudayr (Membre du comité des grands savants en Arabie Saoudite)
Version vidéo :
Traduit par Le Coeur des Croyants
((من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقُل خيراً أو لِيصمُت)) الأصل أنَّ الإنسان مُحاسب بجميع ما يلفظُ به؛ فإنْ قال: خيراً كُتب في ميزان حسناتِه في صحيفة الحسنات، وإنْ قال: شرًّا كُتب في الصحيفة سَّيِّئة، وإنْ قال: لا هذا ولا هذا، فالخلاف بين أهل العلم معرُوف هل يُكتب أو لا يُكتب؟ مع أنَّ قولهُ -جل وعلا-: {مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ}[(18) سورة ق] يدل على أنَّ كل شيء يُكتب، وعلى هذا على الإنسان أنْ يحتاط لنفسِهِ؛ لأنَّ كثرة الكلام لابُدَّ أنْ تُوقِع في المحظُور والممنُوع؛ فمن كَثُر كلامُهُ كَثُرَ سَقَطُهُ، لِيَقُل خير أو لِيَصْمُت، وفاز من جُبِل على الصَّمت؛ لأنَّ أكثر الكلام في القيل والقال الذِّي لا فائدة فيه فضلاً عن الكلام المُحرَّم، فعلى الإنسان أنْ يهتم لمثل هذا، ولذا قال مُعاذ بن جبل: وهل يُؤاخذُ النَّاس على حصائد ألسنتهم؟ على الكلام يعني، فقال -صلى الله عليه وسلم-: ((وهل يُكبُّ النَّاس على وُجُوههم -أو قال:- على مناخرهم إلاّ حصائد ألسِنتِهِم؟!)) لاشكَّ أنَّ من يحتاط لِنفسِهِ ويتحرَّى في هذا الباب، والنَّاصِح لِنفسِهِ أنْ يلزم الصَّمت إلاّ فيما ينفع.
« Expose ta personne au Livre d’Allah et tu sauras ce que tu as auprès d’Allah »
Soulaymân Ibn ‘Abd Al-Malik (1) arriva à Médine pour y passer trois jours. Il demanda : « Est-il ici un homme parmi ceux qui ont connu les compagnons du messager d’Allah qui puisse nous parler ? » On lui répondit qu’il y avait un homme du nom de Aboû Hâzim, il le fit mander, il se présenta.
Soulaymân lui dit :« Oh Aboû Hâzim ! Que signifie cette hostilité ? – Quelle hostilité as-tu vu chez moi ? – Tous les notables de Médine sont venus me voir et tu n’es pas venu ? – Nous ne nous connaissions pas pour que je vienne te voir.
– Le Chaykh dit vrai. Oh Aboû Hâzim ! Pourquoi répugnons nous la mort ? – Parce-que vous avez bâti votre bas monde et détruit votre vie future. Vous répugnez donc de passer de la bâtisse à la ruine. – Tu as dit vrai oh Aboû Hâzim ! Comment se présente-t-on devant Allah ? – Le bienfaisant est semblable à l’absent qui rentre chez lui joyeux et content ; et le malfaisant à l’esclave en fuite qui revient auprès de son maître apeuré et triste. » Soulayman pleura et dit : « Malheur à moi, qu’avons nous auprès d’Allah, Aboû Hâzim ? – Expose ta personne au Livre d’Allah et tu sauras ce que tu as auprès d’Allah. – Oh Aboû Hâzim ! Comment parvenir à cette connaissance dans le livre d’Allah ? – A sa parole : {Les pieux seront dans des délices, et les dépravés dans la Géhenne}. Oh Aboû Hâzim ! Où est la miséricorde d’Allah ? – Dans Sa parole : {la miséricorde d’Allah est proche des bienfaisants}.
Oh Aboû Hâzim ! Qui est le plus raisonnable des hommes ? – Celui qui apprend la sagesse et l’enseigne aux gens. – Qui est le plus sot des hommes ? – Celui qui place son âme au service d’un homme injuste et troque ainsi sa vie future contre le bas monde d’autrui. – Oh Aboû Hâzim ! Quelle est l’invocation la plus entendue ? – L’invocation de ceux qui sont humbles devant Allah. – Quelle est l’aumône la plus pure ? – Celle de celui qui donne ce qui lui est difficile, alors qu’il possède peu
[…]
« Conseilles moi donc ! » Continue Soulaymân – Crains qu’Allah te vois là où il t’a interdit d’être, où qu’Il ne te trouve pas là où Il t’a commandé d’être. – Oh Aboû Hâzim ! Invoques le bien en notre faveur. – Oh Allah ! Si Soulaymân est Ton allié facilite lui la pratique du bien ; et s’il en est autrement, amènes le au bien ! – Servant ! Donnes moi cent dinars. Prends les Oh Aboû Hâzim ! – Je n’en ai nul besoin. Moi et d’autres sommes égaux en cela, alors soit tu donnes à tous une aumône équivalente, soit je n’en ai aucun besoin, et je crains que cela soit en échange de ce que tu as entendu de mes propos. » Soulaymân sembla ravi par Aboû Hâzim.
(1) Il était Calife des Banî Oumayyah [Note du site Le Coeur des croyants]
Source : « L’esprit de l’âme », éditions Tawbah
Huit choses
On rapporte que Chaqîq Al-Balkhî dit à Hâtil Al-Asâm : « Tu m’as tenu compagnie un moment, qu’as-tu appris? » Il répondit : « Huit choses:
La première est que j’ai considéré les hommes et j’ai constaté que chacun d’eux aime une chose, mais parvenu à la tombe, ce qu’il aime le quitte. Voilà pourquoi j’ai fait de mes bonnes actions l’objet de mon amour pour qu’elles soient avec moi dans la tombe.
La deuxième est que j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى
{Quant à celui qui redoutait de comparaître devant son Seigneur et préservait son âme des passions} [Sourate 79, verset 40]
et j’ai exténué mon âme à repousser les désirs jusqu’à ce qu’elle s’établisse dans l’obéissance à Allah سبحانه و تعالى.
La troisième est que j’ai constaté que toute personne possédant une chose de valeur, la préservait. Puis j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ
{Tout ce que vous possédez s’épuisera, tandis que ce qui est auprès d’Allah durera} [Sourate 16, verset 96]
Ainsi chaque fois que je possédais une chose de valeur je la Lui destinais, afin qu’elle me soit gardée auprès de Lui سبحانه و تعالى.
La quatrième est que j’ai constaté que les hommes se référaient aux biens, à la lignée, et à la noblesse alors qu’ils ne sont rien. Puis j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ
{Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux.} [Sourate 49, verset 13]
et j’ai oeuvré dans la piété afin d’être noble auprès de Lui سبحانه و تعالى.
La cinquième est que j’ai constaté que les hommes se jalousaient. Puis j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُم مَّعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
{C’est Nous qui avons réparti entre eux la subsistance dans la vie présente.} [Sourate 43; verset 32]
ainsi, j’ai abandonné la jalousie.
La sixième est que j’ai constaté qu’ils étaient ennemis les uns des autres. Puis j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوّاً
{Satan est pour vous un ennemi; considérez-le donc comme tel.} [Sourate 35, verset 6]
j’ai donc cessé de les prendre pour ennemis, et j’ai fait de satan mon unique ennemi.
La septième est que j’ai constaté qu’ils s’humiliaient dans la recherche de la subsistance. Puis j’ai considéré la Parole d’Allah سبحانه و تعالى :
وَمَا مِن دَآبَّةٍ فِي الأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللّهِ
{Il n’y a point de créature sur terre dont la subsistance n’incombe à Allah.} [Sourate 11, verset 6]
je me suis alors préoccupé de Ses droits sur moi, tout en renonçant aux miens.
La huitième est que j’ai constaté qu’ils plaçaient leur confiance dans leur commerce, leur métier et leur santé; j’ai alors placé toute ma confiance en Lui سبحانه و تعالى.
Source : « L’Esprit de l’Âme », Editions Tawbah
Le Cœur des Croyants 