Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad Al-Qâsim (Pdf)

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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Introduction

Louange à Allah, Seigneur de la Création. Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Par un effet de Sa grâce envers Ses serviteurs, le Seigneur leur a prescrit diverses œuvres ou adorations par lesquelles ils peuvent atteindre les plus jardins du Paradis. Certaines de ces adorations concernent le rapport du serviteur à son Seigneur auquel il doit soumission, auquel il doit vouer un culte exclusif et sincère et dont il doit reconnaître la perfection à tous les points de vue par la croyance en Ses noms et attributs.

D’autres de ces œuvres concernent le rapport du serviteur aux autres créatures avec lesquelles il doit se comporter de la meilleure manière, en les accueillant le visage souriant, en leur rendant service et en se gardant de leur causer de tort.

Or, nous avons prononcé dans la Mosquée du Prophète ﷺ plusieurs sermons en rapport avec le comportement requis de la part du musulman et les qualités morales du croyant que nous avons réunis et classés dans ce livre composé de treize de ces sermons – que nous avons intitulé : Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ.

Nous demandons à Allah de rendre ce livre profitable et de faire de cet ouvrage une œuvre qui Lui soit exclusivement et sincèrement vouée.

Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr ‘Abd Al-Muhsin ibn Muhammad Al-Qâsim

Imam et prêcheur de la Mosquée du Prophète ﷺ


Table des matières

Introduction

Le bon comportement 

Garder sa langue

La sincérité

La gratitude

La noblesse de caractère

La magnanimité et la circonspection

La générosité

La fidélité aux engagements

La miséricorde

La pudeur est entièrement bénéfique

Le mauvais comportement

 L’orgueil

La jalousie

L’injustice

Le châtiment de l’injuste

Le comportement du musulman tiré des sermons de la Mosquée du Prophète ﷺ (Pdf)

C’est l’amour de ce bas monde qui peuple l’Enfer de damnés

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C’est l’amour de ce bas monde qui peuple l’Enfer de damnés, tandis que le renoncement à ce bas-monde remplit d’élus le Paradis. 

La vie est le vin du Diable, celui qui s’en enivre ne se réveille que dans le camp des morts, pris de remords entre les perdants. 

Dans cette vie, chaque humain n’est qu’un invité, son argent n’est qu’un prêt. Or, l’invité finira par partir et le prêt finira par être remboursé. 

L’amour de cette vie est le plus grand des péchés, car son amour implique son exaltation alors qu’elle est insignifiante auprès d’Allah qui l’a maudite. Aboû Hourayrah رضي الله عنه rapporte qu’il a entendu le Prophète صلى الله عليه وسلم dire : « Certes, ce bas-monde est maudit et tout ce qu’il contient est maudit sauf l’évocation d’Allah, de même qu’un savant ou un étudiant. » [At-Tirmidhî n°2322, Ibn Mâjah n°4112 ; authentifié par Al-Albânî]. 

Par ailleurs, l’amour de cette vie nuit à la vie dernière. En effet, la vie d’ici-bas et la vie dernière sont comme deux épouses d’un mari polygame : en faisant plaisir à l’une, tu contraries inévitablement l’autre. 

L’amour de ce bas monde s’interpose entre le serviteur et l’accomplissement de ce qui est utile pour l’au-delà. C’est pour cela que l’homme fait montre d’une grave inattention en se fatiguant dans l’acquisition de biens mondains et dans la construction de ce qui finira par tomber en ruines, tout en sachant que tout ceci est voué à l’extinction et à la disparition. Yoûnous ‘Abd Al-A’lâ a dit : « Ce bas monde est semblable à un homme qui s’endort et qui voit dans son sommeil des choses qu’il aime, et d’autres qu’il n’aime pas. Il continue ainsi dans son rêve jusqu’à ce qu’il en soit extirpé. » [‘Ouddatou As-Sâbirîn, p.190] Ce réveil n’est autre que la mort. 

Il incombe au serviteur de prendre garde à cette vie trompeuse et dupeuse, car sa joie est mêlée de tristesse, sa limpidité mêlée d’impureté. Quand bien même le Créateur n’aurait pas fourni à propos de cette vie d’inquiétantes indications, qu’ll appuya par des exemples parlants, elle se sera chargée de réveiller le dormeur et de secouer l’inattentif. Mais que dire alors qu’Allah nous a montré qu’elle ne vaut pas auprès de Lui l’aile d’un moustique ? L’insouciant croit-il que cette vie est éternelle ? 

Extrait tiré du livre : « L’insouciance », écrit par le noble chaykh Mouhammad Sâlih Al-Mounajjid حفظه الله وفرج عنه, p.62 à 64, Al-Hadith éditions

Le jugement des attentats-suicides en Islam – Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al-Badr (Livre pdf et retranscription)

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Le jugement des attentats suicides (Pdf)

Au nom d’Allah, L’Infiniment Miséricordieux, Le Très Miséricordieux

Toutes les louanges appartiennent à Allah Seul, et que les prières et les salutations soient sur le dernier des Prophètes, ainsi que sa famille et ses Compagnons.

Ensuite, les attentats suicides qui sont perpétrés de temps à autre sont considérés en Islam comme des actes criminels, une injustice et une agression, un moyen de répandre le désordre sur la terre, et une pratique contraire à la religion. De tels agissements vont à l’encontre de l’Islam, religion du monothéisme, et s’opposent à ses finalités irréprochables, ses jugements sains, et son éthique louable.

Dans les lignes qui vont suivre, le lecteur pourra lire quelques preuves religieuses qui montrent la corruption de tels actes, la gravité de ces crimes, le statut et le jugement de ces assassinats dans la balance de l’Islam.

1– L’Islam ordonne la justice, la bienfaisance et la miséricorde, et interdit le mal et la transgression, comme dans la traduction du sens de la parole d’Allah :

{Certes, Allah ordonne la justice, la bienfaisance et l’assistance aux proches. Et Il interdit la turpitude, les actes répréhensibles, et la rébellion. Il vous exhorte afin que vous vous rappeliez} [S.16, v.90]

Ces actes criminels sont dénués de toute justice, de bienfaisance, et de miséricorde. Ils ne sont plutôt qu’un mal prononcé et une rébellion mise en œuvre.

2– En Islam, la transgression et l’injustice sont interdits. La traduction du sens de la parole d’Allah dit :

{Et ne transgressez pas. Certes, Allah n’aime pas les transgresseurs.} [S.2, v.190].

Dans un hadith divin, la traduction du sens de la parole d’Allah dit : « Ô Mes serviteurs ! Je me suis interdis l’injustice, et Je l’ai interdis entre vous. Ne soyez donc pas injustes entre vous. » (Rapporté par Mouslim (2577), selon Abou Dharr).

3– En Islam, il est interdit de semer le désordre sur la terre. La traduction du sens de la parole d’Allah dit :

{Dès qu’il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allah n’aime pas le désordre.} [S.2, v.205].

Il dit aussi (dans la traduction du sens) : {Et lorsqu’on leur dit : ne semez pas la corruption sur la terre ils disent : au contraire, nous ne sommes que des réformateurs.} [S.2, v.11].

Ces agissements sont une sorte de corruption sur la terre. C’est plutôt la pire de ses manifestations.

4– L’une des grandes règles de l’Islam est : chercher à repousser le mal autant que possible. Les preuves de cela dans la Sounna, la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم : « En Islam, on ne se cause pas de tort, et on n’en cause pas à autrui. » [Rapporté par ibn Mâjah (2341), selon ibn ‘Abbâs, et authentifié par al Albâny dans as-sahîha (250)].

Et selon le Compagnon abou Sirma, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Celui qui fait du mal, Allah lui en fera. Et celui qui est dur, Allah le sera avec lui. »  [Rapporté par abou Dâoud (3635) et jugé bon par Sheykh al Albâny.]

La récompense va de pair avec l’action. Et Allah agira avec la personne comme elle aura agit envers les autres. Il est donc interdit à un musulman de faire du mal à un autre musulman que ce soit avec par la parole ou les gestes.

Ceux qui se font explosé au milieu des musulmans s’infligent un mal énorme et en font subir un pire aux autres.

5– Une autre règle de l’Islam stipule qu’il faut s’efforcer d’obtenir les intérêts et profits en repoussant les maux et les méfaits.

L’action de ces criminels ne contient aucun intérêt, mais renferme plutôt des préjudices innombrables.

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Une histoire vraie, entre un oiseau 🇵🇸 et un serpent 🇮🇱

Une histoire vraie, entre un oiseau et un serpent

L’oiseau se jeta sur le serpent ! Il se jeta sur lui, dénué de toute compassion. Il s’attaqua à la tête du serpent avec son bec, en le frappant encore et encore. Le serpent se mit alors à hurler, se lamenter et prétendre être victime d’injustice. Il s’adressa à tout ce public : « Regardez cet oiseau terroriste et oppresseur ! Il m’agresse, sème la destruction et la terreur ! » Mais l’oiseau continua de mutiler son corps sans prêter attention aux appels et aux larmes du serpent, devant un public ahuri et silencieux, comme à son habitude, trop occupé à analyser la situation. L’analyste politique dit alors : « L’oiseau a un plan secret, financé par une force externe. » L’analyste religieux dit à son tour : « C’est de l’extrémisme et une agression. » Et l’analyste économique dit : « C’est la faim qui pousse l’oiseau à picorer la chair du serpent. La faim, rien de plus ! » Le public continua de philosopher, au milieu des cris d’encouragement et d’indignation, de soutien et de blâme en un même instant.

Peu de temps après, l’oiseau s’éloigna laissant derrière-lui le cadavre figé du serpent, face à cet attroupement de spectateurs ahuris. Certains curieux vinrent avec des ciseaux pour ouvrir la partie gonflée du ventre du serpent. C’est là que tous s’étonnèrent et purent enfin découvrir la vérité. Ils virent l’oisillon de ce pauvre oiseau qu’avait ingurgité le serpent pendant son absence. Il l’avait ingurgité sans éprouver la moindre miséricorde et compassion. Il l’avait ingurgité alors qu’il pleurait, se plaignant de la perfidie des traîtres qui n’ont su manifester de la compassion face à sa faiblesse.

Le serpent avait oublié son crime ! Mais l’oiseau, lui, ne l’avait pas oublié. L’heure de la vengeance avait sonnée pour toutes les larmes et les châtiments subis par ces innocents, devant un public toujours plongé, comme à son habitude, dans leurs analyses, entre ceux qui approuvent et désapprouvent.

Fayiz Al-Kandarî

En route vers le bonheur – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad Al-Qâsim (livre pdf)

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Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux

Introduction

Louange à Allah, Seigneur de la Création. Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Voici différents thèmes, présentés de manière succincte, qui aideront le lecteur à cheminer vers le bonheur. Je l’ai intitulé : En route vers le bonheur et me suis inspiré, dans sa composition, des ouvrages écrits à ce sujet par les savants de référence, à l’image d’Ibn Al-Qayyim dans Al-Fawâïd ou Badâi‘ Al-Fawâïd, d’Ibn Al-Jawzi dans le livre intitulé Sayd Al-Khâtir, ou encore d’Ibn Hazm dans Mudâwât An-Nufûs.

Veuille Allah le rendre utile aux lecteurs et à son auteur dans l’au-delà.

Prière et paix sur notre Prophète Muhammad, sur sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr ‘Abd Al-Muhsin ibn Muhammad Al-Qâsim

Imam et prêcheur à la Mosquée du Prophète.


La réalité du bonheur

Tous les hommes rêvent de bonheur et aspirent à pouvoir un jour y goûter. Tous cherchent le bonheur, mais rares sont ceux qui l’atteignent. En dépit de leurs différences, de la diversité des voies empruntées, des buts recherchés, des langues parlées, de leurs races et de leurs mœurs, de leurs désirs et de leurs ambitions, les hommes s’accordent sur une chose : la recherche éperdue du bonheur. Tous aspirent à une existence heureuse et paisible, loin des peines et des souffrances de la vie, loin des tristesses et des angoisses du quotidien.

Or, le bonheur est une faveur du Seigneur Tout Miséricordieux qu’Il accorde à qui Il veut parmi Ses serviteurs. Certains donc se délectent du bonheur, tandis que d’autres en sont privés et se contentent d’en rêver. Et seul celui qu’Allah assiste est guidé vers le bonheur et emprunte les voies qui mèneront à la félicité, tout en se détournant des chemins qui s’en écartent et le conduisent au malheur.

En route vers le bonheur (pdf)

Le rêve véridique

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Le rêve véridique [1]

Toutes les louanges appartiennent à Allah. Nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah a parachevé pour Ses serviteurs Ses nombreux bienfaits apparents et cachés, durant leur éveil et leur sommeil. Il est Celui سُبْحَانَهُ qui agence toute chose la nuit et le jour. Par Sa sagesse infinie, Allah cacha la connaissance de l’invisible à la créature ; on ne peut connaître de l’invisible que ce qu’Allah a révélé à Ses Messagers. Allah سُبْحَانَهُ dit :

عَٰلِمُ ٱلۡغَيۡبِ فَلَا يُظۡهِرُ عَلَىٰ غَيۡبِهِۦٓ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ٱرۡتَضَىٰ مِن رَّسُولٖ فَإِنَّهُۥ يَسۡلُكُ مِنۢ بَيۡنِ يَدَيۡهِ وَمِنۡ خَلۡفِهِۦ رَصَدٗا

{Lui seul connaît l’inconnaissable qu’Il ne révèle à personne, hormis à ceux qu’Il choisit comme Messagers, qu’Il place sous la protection vigilante d’anges gardiens postés devant et derrière eux.} [Al-Jinn, v.26 – 27].

Parmi les bienfaits cachés d’Allah et Ses œuvres merveilleuses, le fait qu’Il ait laissé [ici-bas] une partie de la prophétie pour connaître certaines choses de l’invisible, à travers laquelle Allah informe qui Il veut de Ses serviteurs durant leur sommeil. Le Prophète ﷺ a dit : « “Il ne reste de la prophétie que les annonciatrices de bonnes nouvelles.” – “Et quelles sont-elles ?” demandèrent les Compagnons. Il répondit : “Ce sont les rêves véridiques.” » (Rapporté par Al-Boukhârî). La science singulière d’Allah et Sa douceur que renferment ces rêves augmentent la foi du croyant. Ces rêves l’informent de choses passées, présentes et futures qui lui suffisent face aux mensonges proférés par les devins et leurs semblables. Ces rêves encouragent à l’accomplissement du bien, préviennent le mal, sont annonciateurs de bonnes nouvelles et servent d’avertissement.

En Islam, les rêves ont un statut important. Ils accompagnaient les Prophètes durant les épreuves et les évènements les plus difficiles ; ils sont une révélation qu’Allah fit exclusivement pour eux. Ibrâhîm dit à Ismâ‘îl عليهما السلام :

يَٰبُنَيَّ إِنِّيٓ أَرَىٰ فِي ٱلۡمَنَامِ أَنِّيٓ أَذۡبَحُكَ

{« Mon fils ! Je me suis vu en rêve en train de t’immoler. »} [AsSâffât, v.102].

Allah éleva ainsi le rang d’Ibrâhîm puisqu’il crut en ce rêve et se conforma à l’ordre de son Seigneur. C’est ainsi qu’Allah fit perdurer, de génération en génération, Son éloge véridique envers lui. Allah سُبْحَانَهُ dit :

وَتَرَكۡنَا عَلَيۡهِ فِي ٱلۡأٓخِرِينَ * سَلَٰمٌ عَلَىٰٓ إِبۡرَٰهِيمَ * كَذَٰلِكَ نَجۡزِي ٱلۡمُحۡسِنِينَ

{Nous avons fait en sorte que ses vertus passent à la postérité. Les mérites d’Ibrâhîm seront donc à jamais salués. C’est ainsi que Nous récompensons les hommes de bien.} [AsSâffât, v.108 – 110].

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Méditations autour des tremblements de terre en Syrie, Turquie, Maroc, Afghanistan, etc.

Il saisit la main de ce misérable torturé, prit le couteau avec lequel il ouvrit son dos. Tout le monde cria : « Quelle cruauté ! Quelle atrocité ! » Il les ignora et poursuivit son travail. Le sang coulait de cet homme torturé. Puis il retira le pus, nettoya la plaie et la désinfecta, puis il la cousit avec douceur afin que le malade puisse à nouveau se lever, guéri, au milieu de tous ces gens présents pour l’accueillir et le féliciter.

L’éloignement d’Allah est un pus dans le cœur qui doit être extrait.

L’attachement à ce bas monde est un pus dans le cœur qui doit être extrait. Or, le pus ne peut être retiré qu’avec la douleur.

Nous nous accrochons à cette vie mondaine ; Allah la fait alors trembler pour qu’elle nous échappe et nous dire : « Accrochez-vous à Moi ! Pas à elle ! »

Lorsque nous dormons dans une maison en toute quiétude puis qu’elle se met à trembler, nous réalisons alors qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah. 

Lorsque nous courrons derrière les richesses et le prestige, la terre se met à trembler sous nos pieds et nos rêves partent en fumée pour que nous réalisions qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah.

Lorsque nous sommes avec Allah, la mort qui était pour nous un fantôme effrayant et qui nous terrifiait à l’idée de mourir, finit par se transformer en une cérémonie joviale où l’on rencontre ceux que l’on aime, en une cérémonie de remise de prix pour les vainqueurs.

Très souvent, l’extrême dureté nous fait mal et nous ignorons la miséricorde cachée derrière elle. Quant aux innombrables miséricordes déposées en plein cœur de la douleur, seuls les croyants peuvent les percevoir. C’est seulement la foi qui peut transformer la frayeur des tremblements de terre, ici-bas, en sécurité dans l’au-delà. Le Prophète de la miséricorde ﷺ a dit dans le hadith authentique : « Ma communauté est une communauté à qui l’on a fait miséricorde. Elle n’aura pas de châtiment dans l’au-delà ; son châtiment est dans cette vie mondaine à travers les troubles, les tremblements de terre et le meurtre. » 

Et que vaut le tremblement de terre [mondain] comparé à celui de l’au-delà ? Il est semblable au tremblement d’une brindille humide causé par une brise légère face à un ouragan dévastateur.

C’est uniquement la foi qui t’apporte sécurité quand bien même tu serais face à la mort !

(Prie là où tu es. – Où ? Ici ? – Oui, oui, là où tu es. – Pose ça, au moins. Tu es épuisé. Utilise-le comme un coussin, ou couvre-toi avec. – Je veux juste faire mes ablutions et prier.)

C’est seulement la foi qui t’apporte quiétude même si tu te retrouvais sous les décombres !

(Donne-moi un hijab ! Donnez-lui un hijab pour qu’elle couvre sa tête ! Apportez un hijab ! Nous avons besoin d’un hijab ! D’accord, d’accord ! J’admire votre foi. Donnez-moi la main, ma grande sœur ! Venez ! Venez ici !)

C’est uniquement la foi qui remue les cœurs remplis de foi en Allah pour qu’ils creusent du bout de leurs doigts ensanglantés nuit et jour, afin de sauver des individus qu’ils ne connaissent pas, sans rien demander en retour.

Que peut donc apporter l’athéisme estropié face à ces vagues de miséricorde, d’amour, d’altruisme et de sacrifice ?! Que peut apporter l’athéisme estropié alors qu’il considère l’être humain comme un déchet chimique qu’une simple coïncidence aveugle a créée à partir d’une poussière cosmique perdue dans un univers effrayant et infini ?

Pourquoi l’athée se fatiguerait à sauver des déchets méprisables qu’il ne connaît pas sans rien en retour ? Il les considère comme de vulgaires déchets ! Aucun gouvernement ne paie ! Aucun organisme ne verse de récompense ! Alors pourquoi se fatiguerait-il ? Et que peut faire l’athéisme impuissant lorsque la mort t’encercle de toutes parts ?

C’est uniquement la foi qui t’apporte la certitude que la joie des Anges, alors qu’ils retirent l’âme du croyant qui a réussi son examen ici-bas, est plus grande encore que la joie éprouvée par les secouristes compatissants envers ceux qui ont pu être sauvés des décombres.

C’est uniquement la foi qui a détruit les obstacles, anéantit les frontières et a mêlé l’âme du musulman arabe à celui de son frère musulman turc, afghan, ouzbek, indien, africain, européen et américain, afin que nous soyons une seule nation qui ne se prosterne que pour Allah.

Implacables à l’égard des impies, pleins de compassion les uns envers les autres. {C’est Lui qui a uni leurs cœurs. Or, si tu y avais consacré toutes les richesses de la terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs comme Allah a pu le faire, car Il est Tout-puissant et infiniment Sage.} [S.8, v.63].

Fayiz Al-Kandarî

Traduction : Le Cœur des Croyants

Inculquez à vos enfants que le faux restera faux même si ses partisans sont nombreux…

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Paroles en or du Chaykh Sâlih Ibn Houmayd حفظه الله prononcées lors du sermon à la Mosquée sacrée de La Mecque le 24/09/2021 :

« Inculquez à vos enfants que le faux restera faux même si ses partisans sont nombreux, que la vérité restera vérité même si les siens sont peu nombreux, que l’étendard de la vérité restera établi même si personne ne l’élève, que celui du faux restera vil même si tout le monde le brandit, et que l’illicite restera illicite même si tout le monde le commet. »

L’invocation – Chaykh ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad Al-Qâsim (livre Pdf)

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Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Introduction

La louange tout entière appartient à Allah, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, sa famille ainsi que l’ensemble de ses compagnons.

Allah a créé les djinns et les hommes pour qu’ils L’adorent, et l’une des faveurs d’Allah sur Ses créatures est qu’Il diversifia les adorations. Parmi elles, il y a les adorations du cœur, comme placer sa confiance en Allah et Le craindre, mais aussi les adorations apparentes à l’instar de la prière et de l’aumône obligatoire. Cependant, l’invocation est le cœur et l’essence même de l’adoration ; le rang qu’elle occupe au sein de la religion est donc immense. Les textes religieux sont nombreux à mettre en avant son statut, à inciter [les croyants] à celle-ci et à exposer ses bonnes manières.

Elle est une adoration dont les serviteurs ne peuvent se passer, quels que soient leur situation et leur rang. Quiconque voue son invocation exclusivement pour Allah et se conforme à la Sounnah de son Prophète ﷺ aura alors accompli une grande adoration et son invocation sera plus susceptible d’être exaucée. Mais quiconque trébuche en négligeant l’invocation d’Allah le Très Haut, outrepassant ses limites ou en s’attachant à un autre qu’Allah aura alors perdu une grande adoration, sans que rien de ce qu’il recherchait n’ait pu se concrétiser et il s’expose à la menace d’Allah.

De par l’importance de l’invocation et le besoin qu’ont les serviteurs de celle-ci, j’ai rédigé, dans ce livre, plusieurs chapitres dont le thème est que personne n’est digne d’être invoqué excepté Allah. J’ai intitulé ce livre : « L’invocation ».

Je demande à Allah que ce livre soit voué sincèrement pour Son Visage et qu’Il le rende profitable à Ses serviteurs.

Que la prière d’Allah et Son salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.

Dr. ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad ibn Al-Qâsim

Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique

J’ai achevé ce livre le 20 Saqar 1444 de l’hégire.

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La réalité de l’Islam est de ne vouer l’œuvre qu’à Allah seul

La religion qu’Allah a agréée pour toute la création, du début à sa fin, est l’Islam. Tous les Prophètes vinrent avec celle-ci et tous les Messagers brandirent son étendard. Allah le Très Haut dit :

إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ

{La seule religion acceptée par Allah est l’Islam.} [Âlou ‘Imrân, v.19].

Elle consiste à se tourner exclusivement vers Allah et se soumettre à Lui en Le reconnaissant comme seigneur, maître, agenceur de ce monde et en Le reconnaissant comme divinité que l’on adore sans rien Lui associer. Elle est le monothéisme pure (Al-Hanîfiyyah), la religion de notre père Ibrâhîm :

ثُمَّ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ أَنِ ٱتَّبِعۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ

{Puis Nous t’avons révélé de suivre la religion d’Ibrâhîm qui vouait un culte exclusif à Allah et qui n’était point du nombre des polythéistes.} [An-Nahl, v.123].

Cette religion [repose] sur un dogme et une législation, une science et des œuvres ainsi qu’une apparence que le for intérieur vient confirmer.

La parole « point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah (Lâ Ilâ Illa Allah) » est la base et le fondement de cette religion, son début et sa fin, sa cause et son but, elle est sa coupole à travers laquelle se trouvent sa complétude et sa beauté. Sa signification est pour ses termes ce que l’âme est pour le corps ; on ne peut tirer profit d’un corps dépourvu d’âme.

Dire cette parole sans croire en son sens n’est d’aucune utilité pour celui qui la prononce.

Elle est une parole qui englobe la religion tout entière. Quiconque la prononcera en connaissant sa signification, en œuvrant avec ce qu’elle implique et en lui donnant ses droits aura alors concrétisé l’unicité (At-Tawhîd). Quant à celui qui aura concrétisé l’unicité de la manière qu’Allah a prescrite, il entrera au Paradis sans jugement ni châtiment.

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La croyance islamique simplifiée – Dr. Ahmad ibn ‘Abd Ar-Rahmân Al-Qâdî (Livre pdf)

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La louange est à Allah. Nous le louons, nous sollicitons son aide, nous implorons son pardon et auprès d’Allah nous nous réfugions contre les maux de nos propres personnes et contre les conséquences néfastes de nos actions. Celui qu’Allah guide sur la voie droite, personne ne peut l’en écarter et celui qu’il égare ne trouvera personne pour le guider.

Je témoigne qu’il n’y a pas de dieu qui soit à juste titre vénéré hormis Allah, unique et sans associé. Il est – pureté à lui – celui qui dit :

{C’est lui qui envoya parmi les illettrés un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste} [Al-Joumou‘a, v.2].

Je témoigne également que Mouḥammad est son serviteur et son messager, tel qu’en l’envoyant, Allah s’est montré immensément bon envers ses serviteurs. En effet, il dit :

{Allah a été bienfaisant envers les croyants en leur envoyant un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste.} [Âl `Imrân, v.164].

Allah envoya Mouḥammad ﷺ comme messager et avec lui, la bonne direction (al-houdâ) et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq), pour délivrer les gens des ténèbres et les faire entrer dans la lumière, pour les sortir de l’égarement évident et qu’ils rejoignent la parfaite [grâce divine d’être guidé dans la] bonne direction (al-houdâ), laquelle apporte aux fors intérieurs l’apaisement, et aux cœurs, la sérénité. Or, la bonne direction (al-houdâ), c’est la science bénéfique. Et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq) c’est l’œuvre pie. C’est sur ces deux fondements importants qu’est bâtie la vie d’épanouissement et de plénitude.

Allah a mis dans son Livre Immuable absolument tout ce dont les hommes ont besoin concernant leurs croyances, leurs pratiques cultuelles, leurs transactions, leurs relations mutuelles et interpersonnelles, et leurs conduites morales. La sunna pure, quant à elle, est venue pour préciser ce qui est vague, éclaircir ce qui est équivoque, et détailler ce qui est général, et ceci conformément à la parole du Prophète ﷺ : « J’ai reçu le Livre et, avec lui, ce qui lui est semblable » (Rapporté par Aboû Dâwoûd).

La croyance islamique (`aqîda) est le fondement essentiel sur lequel repose cette religion. Elle est sa base et le secret de son dynamisme et de sa supériorité sur toute autre religion, ceci en raison de ce qu’elle recèle de spécificités uniques, dont celles-ci :

1. Le tawḥîd (l’unicité / l’exclusivité) : c’est-à-dire le fait de consacrer/vouer exclusivement son adoration à Allah, exalté soit-il, et de suivre uniquement le Prophète ﷺ [en tant que guide et modèle].

2. Le tawqîf (le fait de se restreindre/se limiter aux textes, à la révélation) : en effet, elle possède une source divine. À son sujet, on n’outrepasse pas le Qour’ân (le Coran) et le hadith. Elle ne procède pas d’une réflexion personnelle ni ne résulte d’un raisonnement analogique.

3. Elle s’accorde avec la saine nature dont Allah a doté originellement les hommes, ceci avant que les diables ne les emportent.

4. Elle s’accorde avec la saine raison, une raison non altérée par les ambiguïtés et les passions.

5. L’étendue [son caractère général et englobant] : en effet, elle ne laisse aucun aspect en rapport avec la création, la vie et l’homme, sans le clarifier.

6. La cohérence intrinsèque, puisque ses différentes parties se confirment mutuellement. Ses divers éléments ne comportent donc entre eux ni contradiction ni inharmonie.

7. L’éloignement des extrêmes : en effet, elle est la référence de la modération, tenant une position intermédiaire entre excès et manque, contrairement à nombre d’opinions [humaines].

Ces spécificités ont produit les fruits suivants:

1. Le fait de réaliser la totale soumission au Seigneur des créatures et de se libérer de l’asservissement à la créature.

2. Le fait de concrétiser l’obéissance au messager du Seigneur de la création et de s’affranchir de l’hérésie et des adeptes de l’innovation.

3. Le repos intérieur et la sérénité du cœur par le fait d’être constamment lié au Créateur, sage et suprême pourvoyeur.

4. Le fait d’être spirituellement convaincu, intellectuellement cohérent, et épargné de la contradiction et de la superstition.

5. La satisfaction des besoins de l’esprit et du corps et le fait que croyance et comportement se complètent mutuellement.

Les savants de la religion n’ont eu de cesse de concentrer leur attention sur la croyance et de déployer tous leurs efforts pour l’enseigner et l’affermir, écrivant sur ce sujet des œuvres concises ou des commentaires volumineux, quelquefois pour présenter dans ses grandes lignes la croyance des prédécesseurs, d’autres fois pour éclaircir une question particulière, et d’autres fois encore en riposte à ceux qui suivent les passions arbitraires et les innovations menant à l’égarement.

J’ai eu l’idée de rendre accessibles les questions de croyance et de les organiser dans le même ordre que celui que le Prophète ﷺ a utilisé pour évoquer les six sources de la croyance citées dans le célèbre hadith de Jibrîl, et ce en me basant uniquement sur les textes des deux révélations : le Livre Immuable et la sounna authentique. Je cite à l’occasion de chacune des sources les éléments qui s’y rapportent. Ensuite, je mentionne ceux qui s’égarèrent à ce sujet et je leur réplique sans trop m’appesantir. Cette présentation de la croyance se caractérise finalement par un volume intermédiaire : ni long ni succinct. Elle se distingue par la clarté et la simplicité, afin que tout un chacun parmi les musulmans puisse en tirer profit et atteindre l’objectif consistant à comprendre globalement et suffisamment la croyance qu’avaient les prédécesseurs, avec une expression simple et dans un ordre objectif. Je l’ai intitulée :

La croyance islamique simplifiée, tirée du Livre Immuable et de la sunna authentique. (lien pdf)

Je prie Allah pour faire de ce travail une œuvre exclusivement consacrée à lui et bénéfique pour ses serviteurs. Qu’Allah accorde miséricorde et bénédictions à notre prophète Mouḥammad ainsi qu’à sa famille et tous ses Compagnons.

Rédigé par:

Dr Aḥmad ibn `Abdurraḥmân al-Qâḍî, Faculté de charia et d’études islamiques, département de `aqîda Université d’al-Qaṣîm

La table des matières du livre :

  • Introduction
  • Préface
  • La croyance islamique simplifiée, tirée du Livre Immuable et de la sunnah authentique
  • La croyance en Allah
  • Le croyance aux Anges
  • La croyance aux Livres
  • La croyance aux Messagers
  • La croyance au Jour Dernier
  • La croyance au Destin
  • Le Qur’ân
  • La vision
  • La réalité de la foi
  • L’autorité du chef musulman et l’unité de la communauté
  • Les Compagnons [du Prophète ﷺ]
  • Les alliés [et amis d’Allah]
  • Sources de référence pour l’établissement des vérités et des preuves
  • Compléments à la croyance
  • La religion et la voie