La Miséricorde

3138331258_1_2_7YQwyGmAÔ Musulmans !

Craignez Allah sincèrement car avec la crainte d’Allah les degrés sont élevés, les tourments sont dissipés et le mal est repoussé.

Sachez, serviteurs d’Allah, que la vie est construite sur des bases et des principes qui engendrent le bonheur et qui encouragent les créatures à s’aider mutuellement, et parmi ceux-ci se trouve la miséricorde. La miséricorde est une grande qualité qu’Allah a donnée aux bienheureux et en a privé les malheureux. La miséricorde est implanté dans les créatures et dans la nature des êtres vivants, selon Abou Houreyra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :  » Allah possède cent miséricordes ; il a descendu une parmi elles sur terre avec laquelle les créatures se témoignent réciproquement de la compassion, ainsi le cheval et la chamelle lèvent leurs sabots pour ne pas blesser leurs petits ; et Allah a gardé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes pour le jour du jugement«  [ rapporté par Al-Boukhari ]

La miséricorde fait partie des qualités d’Allah -qu’il soit exalté- comme il sied à Sa majesté. La miséricorde est une qualité de perfection chez les créatures ; avec la miséricorde, les créatures ressentent de la tendresse les uns envers les autres ; celui qui est fort a pitié de celui qui est faible, il l’aide et le protège contre son mal ; et les fils d’Adam s’aiment mutuellement. La miséricorde se trouve dans la nature humaine créée par Allah, mais cette nature humaine peut être effacée à cause des péchés, ceci provoque la disparition de la miséricorde et rend le cœur dur ne ressentant plus aucune pitié. Et bien que la miséricorde fasse partie de la nature humaine et sois une grande qualité qu’Allah  a créée en Ses serviteurs, l’Islam a ordonné aux musulmans d’être miséricordieux car l’Islam est la religion de la miséricorde ; de même que les enseignements de l’Islam sont venues pour la réalisation du bien, de la justice, de la tranquillité, de la vérité, de la paix, de l’adoration d’Allah le Seigneur des mondes, et pour la disparition de ce qui est faux et du mal, Allah  a dit à son Prophète – صلى الله عليه و سلم – :
{ Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde aux habitants de ce monde } [Sourate 21 – verset 107] Lire la suite

Encore une fois : Appel à la bienveillance entre les gens de la sunnah !

wpid-رفقا_اهل_السنه_با_اهل_السنه_عنوان.gif.gifLa louange est à Allah et il n’y de force ni de puissance si ce n’est par Allah. Qu’Allah prie, salut et bénit Son serviteur et messager : notre prophète Muhammad, ceux qui l’ont suivi et ses compagnons… Certes, ceux qui se consacrent à la science religieuse, parmi les gens de la sunna et du consensus (ahl as-sunna wa al al jamâ’a), ceux qui cheminent sur la [voie] des prédécesseurs de la communauté, eux sont – à cette époque – plus dans le besoin d’entente et de recommandation entre eux ; sans compter qu’ils sont plus que minoritaires par rapport aux autres sectes qui dévient de la [voie] des prédécesseurs de la communauté.

Il y a plus de dix ans, à la fin de vie des deux éminents Cheikhs : notre Cheikh, Cheikh ’Abd Al ’Aziz ibn Bâz et Cheikh Muhammad ibn Sâleh Al ’Uthaïmîne – qu’Allah leur fasse tous deux miséricorde – un petit groupe des gens de la sunna s’est consacré aux mises en garde contre les sectes qui ont dévié de la voie des prédécesseurs de la communauté, et c’est un travail digne d’éloges et recommandable. Cependant, ce qui est désolant, c’est qu’après la mort des deux Cheikhs, certaines personnes de ce groupe s’en sont pris à certains de leurs frères parmi les gens de la sunna, tant à l’intérieur du pays qu’à l’extérieur, qui appellent à s’attacher à la voie des prédécesseurs de la communauté.

Il était du devoir de ce petit groupe d’accepter ce qu’ils avaient de bien, de les soutenir et de les orienter vers la révision de leurs erreurs commises – si celles-ci sont avérées – puis de ne pas passer leur temps dans leurs assises à les évoquer et à mettre en garde contre eux. Plutôt, ils auraient dû se consacrer à la science par la lecture, l’enseignement et la daawa. Ceci est la voie droite menant au bien et la réforme, sur laquelle était notre Cheikh ’Abd Al ’Aziz ibn Bâz, l’imam de ahl as-sunna wa al jamâ’a à cette époque, qu’Allah lui fasse miséricorde. Or, ceux qui se consacrent à la science – parmi les gens de la sunna – à cette époque sont peu, donc plus dans le besoin de voir leur nombre augmenter plutôt que diminuer, et de voir s’installer entre eux l’entente plutôt que la scission. On dit à leur sujet ce que disent les grammairiens : « un diminutif ne doit pas être réduit ».

Cheikh Al-Islam (ibn Taymiyyah) a dit dans « majmou’ al fatâwas » (28/51) : « et vous savez que parmi les grandes règles qui recouvrent toute la religion on compte : l’union des cœurs, parler d’une même voix, réconcilier entre les personnes. Allah le Tout-Puissant dit : { craignez donc Allah et maintenez de bonnes relations entre vous } et Il dit : { cramponnez-vous tous à la corde d’Allah et ne vous divisez pas } et Il dit : { et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et ont divergé après que leur soient venus les preuves, eux auront un grand châtiment }, ainsi que d’autres textes ordonnant l’union et la concorde et interdisant la division et la divergence. Les gens pratiquant ce fondement, ce sont eux les gens du consensus (Al-Jama’a) tout comme ceux qui sont en dehors de ce fondement sont eux les gens de la division (Ahloul-Forqa) » [Fin de citation].

J’avais écrit une épître sur ce sujet qui avait pour titre : « Appel à la bienveillance entre les gens de la Sunna » (« rifqân ahla as-sunna bi ahli as-sunna ») qui a été éditée en l’an 1424 h [2004], puis en l’an 1426 h. puis a été éditée avec le recueil de mes livres et épîtres (6/281-327) en l’an 1428 h. J’y avais recensé beaucoup de textes du Coran et de la Sunna et des paroles de grands savants de ahl as-sunna. Cette épître était constituée, suite à l’introduction, des sujets suivants :

  • « le bienfait de la parole et de l’expression »
  • « préserver sa langue sauf dans le bien »
  • « la suspicion et l’espionnage »
  • « la tendresse et la douceur »
  • « la position des gens de la sunna vis-à-vis du savant qui s’est trompé [à savoir] : qu’il est excusé et qu’on ne doit pas le qualifier d’innovateur, ni s’écarter de lui »
  • « la fitna [du fait] de critiquer et de s’écarter de certains de ahl as-sunna à cette époque et comment en être préservé »
  • « l’innovation qui consiste à tester les gens en fonction de leur position concernant des individus »
  • « la mise en garde contre la fitna de la critique et du fait de rendre innovateur de la part de certains de ahl as-sunna à cette époque »

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« Dans les mains des Talibans » Yvonne Rydley témoigne.

Faites régner entre vous l’esprit de l’amitié et du pardon.

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Deux amis marchaient dans le désert, et durant leur périple se sont disputés.

L’un des deux frappa l’autre au visage, et celui-ci malgré la douleur ne prononça pas un mot et écrivit plutôt sur le sable « Aujourd’hui mon meilleur ami m’a frappé au visage ».

Les deux amis continuèrent leur marche jusqu’à trouver un oasis dans lequel ils voulaient se laver. Celui qui avait été frappé fut prit par des sables mouvants et commença à se noyer mais son ami l’agrippa et le sauva de la noyade.

Ainsi, après que son ami l’ait sauvé de la mort, il se leva et écrivit sur un morceau de roche « Aujourd’hui mon meilleur ami m’a sauvé la vie »

Son ami l’interrogea alors : « Pourquoi la première fois lorsque je t’ai frappé tu l’as écrit sur le sable, et maintenant que je t’ai sauvé tu l’as écrit sur la roche ? »

Il lui répondit alors : « Lorsque quelqu’un nous cause du tort nous devons l’écrire sur le sable pour que les vents du pardon puissent l’effacer ; mais lorsqu’on nous apporte un bien nous devons écrire ce bienfait sur la roche afin qu’aucune sorte de vent puisse l’effacer.»

Morale de l’histoire :
Sachez écrire vos douleurs sur le sable et graver le bien dans la roche et sachez faire régner entre vous l’esprit de l’amitié et du pardon.

Traduit par l’équipe du site Le cœur des croyants.

Lorsqu’Allah veut le bien pour Ses serviteurs…

{Miséricordieux entre eux}

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Soufiâne Ibn Houssayn a dit : « J’ai évoqué une personne en mal auprès d’Iyâs Ibn Mou’âwiyah, il m’a alors regardé dans les yeux et m’a demandé : As-tu combattu les romains ?  
Non. – répondis-je –
As-tu combattu les sindh*, les indiens et les turcs ?
Non
.
Il dit alors : Comment les romains, les sindh, les indiens et les turcs ont-ils été préservés de toi, alors que ne l’a pas été ton frère musulman ?!
Je n’ai plus jamais recommencé par la suite.
«  [Al-Bidâyah wa An-Nihâyah de Ibn Kathir 121/13]

Et ceci fait parti de sa clairvoyance et de la beauté de son conseil. Il y a très certainement des gens beaucoup plus durs que cela: « Ils tuent les gens de l’Islam et délaissent les gens des statues [du polythéisme] », et Allah a décrit les croyants par Sa parole : {Et ceux qui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux.} [Sourate 48, verset 29] puis Sa parole : {modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants} [Sourate 5, verset 54]

*(peuple qui se trouve en grande partie dans le Pakistan actuel)

Cheikh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

رحماء بينهم

عن سفيان بن حسين قال: ((ذكرت رجلاً بسوء عند إياس بن معاوية، فنظر في وجهي، وقال: أغزوتَ الرومَ؟ قلت: لا، قال: فالسِّند والهند والترك؟ قلت: لا، قال: أفَتسلَم منك الروم والسِّند والهند والترك، ولم يسلَمْ منك أخوك المسلم؟! قال: فلَم أعُد بعدها)). البداية والنهاية لابن كثير (13/ 121).
هذا من فطنته وجميل نصحه، ولربما كان بعض الناس أقسى من ذلك « يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان »، وقد وصف الله المؤمنين بقوله:{أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} [الفتح: 29] وقوله:{أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} [المائدة: 54].

Source : al-badr.net (traduit par le site le cœur des croyants.)

Les mérites d’évoquer Allah par Ses noms et Attributs.

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Les raisons de ces mérites sont nombreuses. Les plus importants sont:

1- La connaissance de l’unicité d’Allah dans Ses noms et Attributs est la plus noble, la plus méritoire, la plus importante des sciences. […] Et il n’est pas de science plus prestigieuse que de connaître Allah à travers l’étude de Ses noms et attributs cités dans le Coran et la Sunna. Pour cette raison, chercher à connaître et comprendre Ses noms fait partie des meilleures requêtes et des plus hauts objectifs.

2- La connaissance d’Allah incite le serviteur à L’aimer, Le vénérer, Le craindre et à espérer (Sa grâce et Sa miséricorde) tout en Lui vouant un culte exclusif et sincère. Cette connaissance représente la plus grande nécessité et le plus important besoin pour le serviteur. Ibn Al Qayyim a dit: « Il n’est pas de plus immense besoin pour les âmes que de connaître leur Créateur, de L’aimer, de L’évoquer, de s’en réjouir, et de se rapprocher de Lui. Tout cela n’est possible qu’à travers la connaissance de Ses attributs et Ses beaux noms. 

Ainsi, plus le serviteur est savant de ces noms et attributs, plus il connaît Allah, L’invoque et se rapproche de Lui. Au contraire, plus il ignore les beaux noms d’Allah et Ses attributs, plus il méconnaît Allah, le déteste et s’éloigne de Lui. Et Allah estime son serviteur selon l’estime que celui-ci lui accorde. » (1) […]

3- Allah a donné vit à Ses créatures à partir du néant, et a mis à leur disposition les cieux et la terre et ce qu’ils contiennent afin qu’ils Le connaissent et L’adorent. […]

4- La foi en Allah constitue le pilier le plus important et le plus fondamental des six piliers de la foi. Car la foi ne correspond pas seulement à la simple parole: « Je crois en Allah », sans réelle connaissance de son Seigneur. Mais la véritable foi est qu’il connaisse son Seigneur en lequel il croit, en s’efforçant d’étudier Ses noms et attributs. […] Ainsi plus sa connaissance des noms et attributs augmente, plus sa connaissance d’Allah se parfait. Et c’est ainsi que sa foi croît. En revanche, plus cette science diminue, plus la foi et la connaissance d’Allah diminue. C’est pour cela qu’Allah سبحانه و تعالى dit :

{Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah} (Sourate 35, v.28) […]

5- La connaissance d’Allah est la base de toute chose. […]

(1) C’est-à-dire que plus le serviteur reconnaît le droit d’Allah, en se conformant à Ses prescriptions, plus Allah l’élèvera dans ce bas-monde et dans l’autre. Si par contre il ignore la grandeur d’Allah, et se moque de Ses injonctions, Il le vouera à lui-même et l’humiliera dans ce bas-monde et dans l’autre. Ceci est appuyé par la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à son cousin ibn ‘Abbâs : « Préserve les droits d’Allah, Il te préservera » (Tirmidhi).

Source : « Les noms d’Allah » de Cheikh Abd Ar Rahman Sa’di, édition Dar Al Muslim

Une exhortation au bon comportement

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Parmi les choses que le prophète صلى الله عليه وسلم nous a recommandé mais que beaucoup de musulmans négligent de nos jours, il y a le bon comportement.
Pourtant de nombreux récits prophétiques ont été rapportés concernant les mérites et la grande importance du bon comportement, en voici quelques uns :
Aicha rapporte que le prophète صلى الله عليه وسلم a dit:
«Le croyant atteint par son bon comportement le degré de celui qui jeune [sans jamais rompre] et passe toutes ses nuits en prière [sans jamais s’arrêter] » 
 Noble frère ! Médite quelques seconde sur ce Hadith avant de lire la suite…
Le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
«J’ai été envoyé pour parfaire les nobles caractères »  
Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a également dit :
«Comporte-toi avec les gens en faisant preuve d’une haute moralité » 
Ibn Daqiq Al ‘Id, Ibn Rajab ainsi que Cheikh Al ‘Abbad et d’autres expliquent que cette phrase signifie que le musulman doit se comporter avec les gens comme il aimerait que les gens se comportent avec lui.

Le bon comportement fait partie des caractéristiques des Moutaqines (les pieux).

La Taqwa (la piété) d’une personne n’est point complète sans le bon comportement. Pour cette raison le Musulman doit se conduire avec les gens en se parant de bonnes actions dans la parole et dans l’acte.

D’ailleurs le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit :
«Nul d’entre vous ne sera croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aimerait pour lui».  
 Beaucoup de personnes se trompent en croyant que la piété consiste uniquement à acquittez le droit d’Allah et qu’elle ne comprend pas le bon comportement à l’égard des gens.

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Le Comportement du jeûneur

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 Le mois du Ramadan est un mois où les gens pieux, ceux qui craignent Allah et qui s’humilient à Lui se concurrencent dans les œuvres de bien, de jour comme de nuit, et dans les mérites que représente ce mois-ci et où les pêcheurs s’incitent à l’obéissance et au retour vers Allah. Et quel bien pour celui qui a jeûné le jour, qui a prié la nuit et qui a donné Son droit à Allah comme Il lui a indiqué !

Allah a institué à Ses serviteurs des règles à suivre, et il convient d’y porter une grande attention. Parmi ces règles , il y a :

1 – L’effort dans la diversité des adorations et dans la lecture du Coran.
2 – L’augmentation des aumônes aux pauvres et aux nécessiteux.
3 – L’assiduité à la prière de la nuit en commun.
4 – L’augmentation des actes d’adorations dans les dix derniers jours de ce mois.
5 – Le fait de préserver sa langue du verbiage futile.
6 – Le fait de pardonner les erreurs de nos frères musulmans ainsi que leurs offenses.

7 – Le fait de s’éloigner de celui qui cause du tort et de lui dire en cas de préjudice : « Je jeûne ! ». Dans un Hadith divin (Qoudoussi), d’après Abou Hourayra (Qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « Toutes les œuvres que le fils d’Adam accomplit sont pour lui sauf le jeûne, il est pour Moi … Quand l’un de vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des grossièretés et qu’il n’élève pas la voix et qu’il n’agisse pas avec ignorance. Si quelqu’un l’insulte ou le provoque au combat, qu’il se contente de dire : « Je suis en état de jeûne. »

Toujours d’après Abou Hourayra (Qu’Allah l’agrée), le Messager d’Allah (Paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit : « Celui qui ne s’abstient pas des propos mensongers, ni d’agir avec tromperie, Allah n’a nul besoin qu’il se prive de nourriture et de boisson. »

8 – La rupture du jeûne doit être faite sans gaspillage ni parcimonie .

Source : D’après l’ouvrage de Cheikh abou Malik Irchadou assarî ila‘ibadati albârî , copié sur el -ilm.net