Le Cœur des Croyants vous présente l’explication complète de la sourate At-Talâq (Le divorce) par le Chaykh Khâlid Ismâ’îl Mousabbah (Qu’Allah le préserve et le récompense).
Nous vous demandons humblement de ne pas nous oublier dans vos invocations.
Qu’Allah nous compte parmi les véridiques et gens sincères
Partie n°1 :
Partie n°2 :
Partie n°3 :
Partie n°4 :
Partie n°5
L’oiseau se jeta sur le serpent ! Il se jeta sur lui, dénué de toute compassion. Il s’attaqua à la tête du serpent avec son bec, en le frappant encore et encore. Le serpent se mit alors à hurler, se lamenter et prétendre être victime d’injustice. Il s’adressa à tout ce public : « Regardez cet oiseau terroriste et oppresseur ! Il m’agresse, sème la destruction et la terreur ! » Mais l’oiseau continua de mutiler son corps sans prêter attention aux appels et aux larmes du serpent, devant un public ahuri et silencieux, comme à son habitude, trop occupé à analyser la situation. L’analyste politique dit alors : « L’oiseau a un plan secret, financé par une force externe. » L’analyste religieux dit à son tour : « C’est de l’extrémisme et une agression. » Et l’analyste économique dit : « C’est la faim qui pousse l’oiseau à picorer la chair du serpent. La faim, rien de plus ! » Le public continua de philosopher, au milieu des cris d’encouragement et d’indignation, de soutien et de blâme en un même instant.
Peu de temps après, l’oiseau s’éloigna laissant derrière-lui le cadavre figé du serpent, face à cet attroupement de spectateurs ahuris. Certains curieux vinrent avec des ciseaux pour ouvrir la partie gonflée du ventre du serpent. C’est là que tous s’étonnèrent et purent enfin découvrir la vérité. Ils virent l’oisillon de ce pauvre oiseau qu’avait ingurgité le serpent pendant son absence. Il l’avait ingurgité sans éprouver la moindre miséricorde et compassion. Il l’avait ingurgité alors qu’il pleurait, se plaignant de la perfidie des traîtres qui n’ont su manifester de la compassion face à sa faiblesse.
Le serpent avait oublié son crime ! Mais l’oiseau, lui, ne l’avait pas oublié. L’heure de la vengeance avait sonnée pour toutes les larmes et les châtiments subis par ces innocents, devant un public toujours plongé, comme à son habitude, dans leurs analyses, entre ceux qui approuvent et désapprouvent.
Fayiz Al-Kandarî
Il saisit la main de ce misérable torturé, prit le couteau avec lequel il ouvrit son dos. Tout le monde cria : « Quelle cruauté ! Quelle atrocité ! » Il les ignora et poursuivit son travail. Le sang coulait de cet homme torturé. Puis il retira le pus, nettoya la plaie et la désinfecta, puis il la cousit avec douceur afin que le malade puisse à nouveau se lever, guéri, au milieu de tous ces gens présents pour l’accueillir et le féliciter.
L’éloignement d’Allah est un pus dans le cœur qui doit être extrait.
L’attachement à ce bas monde est un pus dans le cœur qui doit être extrait. Or, le pus ne peut être retiré qu’avec la douleur.
Nous nous accrochons à cette vie mondaine ; Allah la fait alors trembler pour qu’elle nous échappe et nous dire : « Accrochez-vous à Moi ! Pas à elle ! »
Lorsque nous dormons dans une maison en toute quiétude puis qu’elle se met à trembler, nous réalisons alors qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah.
Lorsque nous courrons derrière les richesses et le prestige, la terre se met à trembler sous nos pieds et nos rêves partent en fumée pour que nous réalisions qu’il ne peut y avoir de sécurité qu’en étant avec Allah.
Lorsque nous sommes avec Allah, la mort qui était pour nous un fantôme effrayant et qui nous terrifiait à l’idée de mourir, finit par se transformer en une cérémonie joviale où l’on rencontre ceux que l’on aime, en une cérémonie de remise de prix pour les vainqueurs.
Très souvent, l’extrême dureté nous fait mal et nous ignorons la miséricorde cachée derrière elle. Quant aux innombrables miséricordes déposées en plein cœur de la douleur, seuls les croyants peuvent les percevoir. C’est seulement la foi qui peut transformer la frayeur des tremblements de terre, ici-bas, en sécurité dans l’au-delà. Le Prophète de la miséricorde ﷺ a dit dans le hadith authentique : « Ma communauté est une communauté à qui l’on a fait miséricorde. Elle n’aura pas de châtiment dans l’au-delà ; son châtiment est dans cette vie mondaine à travers les troubles, les tremblements de terre et le meurtre. »
Et que vaut le tremblement de terre [mondain] comparé à celui de l’au-delà ? Il est semblable au tremblement d’une brindille humide causé par une brise légère face à un ouragan dévastateur.
C’est uniquement la foi qui t’apporte sécurité quand bien même tu serais face à la mort !
(Prie là où tu es. – Où ? Ici ? – Oui, oui, là où tu es. – Pose ça, au moins. Tu es épuisé. Utilise-le comme un coussin, ou couvre-toi avec. – Je veux juste faire mes ablutions et prier.)
C’est seulement la foi qui t’apporte quiétude même si tu te retrouvais sous les décombres !
(Donne-moi un hijab ! Donnez-lui un hijab pour qu’elle couvre sa tête ! Apportez un hijab ! Nous avons besoin d’un hijab ! D’accord, d’accord ! J’admire votre foi. Donnez-moi la main, ma grande sœur ! Venez ! Venez ici !)
C’est uniquement la foi qui remue les cœurs remplis de foi en Allah pour qu’ils creusent du bout de leurs doigts ensanglantés nuit et jour, afin de sauver des individus qu’ils ne connaissent pas, sans rien demander en retour.
Que peut donc apporter l’athéisme estropié face à ces vagues de miséricorde, d’amour, d’altruisme et de sacrifice ?! Que peut apporter l’athéisme estropié alors qu’il considère l’être humain comme un déchet chimique qu’une simple coïncidence aveugle a créée à partir d’une poussière cosmique perdue dans un univers effrayant et infini ?
Pourquoi l’athée se fatiguerait à sauver des déchets méprisables qu’il ne connaît pas sans rien en retour ? Il les considère comme de vulgaires déchets ! Aucun gouvernement ne paie ! Aucun organisme ne verse de récompense ! Alors pourquoi se fatiguerait-il ? Et que peut faire l’athéisme impuissant lorsque la mort t’encercle de toutes parts ?
C’est uniquement la foi qui t’apporte la certitude que la joie des Anges, alors qu’ils retirent l’âme du croyant qui a réussi son examen ici-bas, est plus grande encore que la joie éprouvée par les secouristes compatissants envers ceux qui ont pu être sauvés des décombres.
C’est uniquement la foi qui a détruit les obstacles, anéantit les frontières et a mêlé l’âme du musulman arabe à celui de son frère musulman turc, afghan, ouzbek, indien, africain, européen et américain, afin que nous soyons une seule nation qui ne se prosterne que pour Allah.
Implacables à l’égard des impies, pleins de compassion les uns envers les autres. {C’est Lui qui a uni leurs cœurs. Or, si tu y avais consacré toutes les richesses de la terre, tu n’aurais pu unir leurs cœurs comme Allah a pu le faire, car Il est Tout-puissant et infiniment Sage.} [S.8, v.63].
Fayiz Al-Kandarî
Traduction : Le Cœur des Croyants
Au nom d’Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
La louange tout entière appartient à Allah, Seigneur des mondes. Que la prière et le salut d’Allah soient sur notre Prophète Mouhammad, sa famille ainsi que l’ensemble de ses compagnons.
Allah a créé les djinns et les hommes pour qu’ils L’adorent, et l’une des faveurs d’Allah sur Ses créatures est qu’Il diversifia les adorations. Parmi elles, il y a les adorations du cœur, comme placer sa confiance en Allah et Le craindre, mais aussi les adorations apparentes à l’instar de la prière et de l’aumône obligatoire. Cependant, l’invocation est le cœur et l’essence même de l’adoration ; le rang qu’elle occupe au sein de la religion est donc immense. Les textes religieux sont nombreux à mettre en avant son statut, à inciter [les croyants] à celle-ci et à exposer ses bonnes manières.
Elle est une adoration dont les serviteurs ne peuvent se passer, quels que soient leur situation et leur rang. Quiconque voue son invocation exclusivement pour Allah et se conforme à la Sounnah de son Prophète ﷺ aura alors accompli une grande adoration et son invocation sera plus susceptible d’être exaucée. Mais quiconque trébuche en négligeant l’invocation d’Allah le Très Haut, outrepassant ses limites ou en s’attachant à un autre qu’Allah aura alors perdu une grande adoration, sans que rien de ce qu’il recherchait n’ait pu se concrétiser et il s’expose à la menace d’Allah.
De par l’importance de l’invocation et le besoin qu’ont les serviteurs de celle-ci, j’ai rédigé, dans ce livre, plusieurs chapitres dont le thème est que personne n’est digne d’être invoqué excepté Allah. J’ai intitulé ce livre : « L’invocation ».
Je demande à Allah que ce livre soit voué sincèrement pour Son Visage et qu’Il le rende profitable à Ses serviteurs.
Que la prière d’Allah et Son salut soient sur notre Prophète Mouhammad, ainsi que sa famille et l’ensemble de ses compagnons.
Dr. ‘Abd Al-Mouhsin ibn Mouhammad ibn Al-Qâsim
Imam et conférencier de la Noble Mosquée Prophétique
J’ai achevé ce livre le 20 Saqar 1444 de l’hégire.
La religion qu’Allah a agréée pour toute la création, du début à sa fin, est l’Islam. Tous les Prophètes vinrent avec celle-ci et tous les Messagers brandirent son étendard. Allah le Très Haut dit :
إِنَّ ٱلدِّينَ عِندَ ٱللَّهِ ٱلۡإِسۡلَٰمُۗ
{La seule religion acceptée par Allah est l’Islam.} [Âlou ‘Imrân, v.19].
Elle consiste à se tourner exclusivement vers Allah et se soumettre à Lui en Le reconnaissant comme seigneur, maître, agenceur de ce monde et en Le reconnaissant comme divinité que l’on adore sans rien Lui associer. Elle est le monothéisme pure (Al-Hanîfiyyah), la religion de notre père Ibrâhîm :
ثُمَّ أَوۡحَيۡنَآ إِلَيۡكَ أَنِ ٱتَّبِعۡ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ
{Puis Nous t’avons révélé de suivre la religion d’Ibrâhîm qui vouait un culte exclusif à Allah et qui n’était point du nombre des polythéistes.} [An-Nahl, v.123].
Cette religion [repose] sur un dogme et une législation, une science et des œuvres ainsi qu’une apparence que le for intérieur vient confirmer.
La parole « point de divinité digne d’adoration en dehors d’Allah (Lâ Ilâ Illa Allah) » est la base et le fondement de cette religion, son début et sa fin, sa cause et son but, elle est sa coupole à travers laquelle se trouvent sa complétude et sa beauté. Sa signification est pour ses termes ce que l’âme est pour le corps ; on ne peut tirer profit d’un corps dépourvu d’âme.
Dire cette parole sans croire en son sens n’est d’aucune utilité pour celui qui la prononce.
Elle est une parole qui englobe la religion tout entière. Quiconque la prononcera en connaissant sa signification, en œuvrant avec ce qu’elle implique et en lui donnant ses droits aura alors concrétisé l’unicité (At-Tawhîd). Quant à celui qui aura concrétisé l’unicité de la manière qu’Allah a prescrite, il entrera au Paradis sans jugement ni châtiment.
La louange est à Allah. Nous le louons, nous sollicitons son aide, nous implorons son pardon et auprès d’Allah nous nous réfugions contre les maux de nos propres personnes et contre les conséquences néfastes de nos actions. Celui qu’Allah guide sur la voie droite, personne ne peut l’en écarter et celui qu’il égare ne trouvera personne pour le guider.
Je témoigne qu’il n’y a pas de dieu qui soit à juste titre vénéré hormis Allah, unique et sans associé. Il est – pureté à lui – celui qui dit :
{C’est lui qui envoya parmi les illettrés un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste} [Al-Joumou‘a, v.2].
Je témoigne également que Mouḥammad est son serviteur et son messager, tel qu’en l’envoyant, Allah s’est montré immensément bon envers ses serviteurs. En effet, il dit :
{Allah a été bienfaisant envers les croyants en leur envoyant un messager issu d’eux, qui leur récite ses versets, qui les purifie et leur enseigne le livre et la sagesse, or avant cela ils étaient vraiment dans un égarement manifeste.} [Âl `Imrân, v.164].
Allah envoya Mouḥammad ﷺ comme messager et avec lui, la bonne direction (al-houdâ) et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq), pour délivrer les gens des ténèbres et les faire entrer dans la lumière, pour les sortir de l’égarement évident et qu’ils rejoignent la parfaite [grâce divine d’être guidé dans la] bonne direction (al-houdâ), laquelle apporte aux fors intérieurs l’apaisement, et aux cœurs, la sérénité. Or, la bonne direction (al-houdâ), c’est la science bénéfique. Et la religion de vérité (dîn al-ḥaqq) c’est l’œuvre pie. C’est sur ces deux fondements importants qu’est bâtie la vie d’épanouissement et de plénitude.
Allah a mis dans son Livre Immuable absolument tout ce dont les hommes ont besoin concernant leurs croyances, leurs pratiques cultuelles, leurs transactions, leurs relations mutuelles et interpersonnelles, et leurs conduites morales. La sunna pure, quant à elle, est venue pour préciser ce qui est vague, éclaircir ce qui est équivoque, et détailler ce qui est général, et ceci conformément à la parole du Prophète ﷺ : « J’ai reçu le Livre et, avec lui, ce qui lui est semblable » (Rapporté par Aboû Dâwoûd).
La croyance islamique (`aqîda) est le fondement essentiel sur lequel repose cette religion. Elle est sa base et le secret de son dynamisme et de sa supériorité sur toute autre religion, ceci en raison de ce qu’elle recèle de spécificités uniques, dont celles-ci :
1. Le tawḥîd (l’unicité / l’exclusivité) : c’est-à-dire le fait de consacrer/vouer exclusivement son adoration à Allah, exalté soit-il, et de suivre uniquement le Prophète ﷺ [en tant que guide et modèle].
2. Le tawqîf (le fait de se restreindre/se limiter aux textes, à la révélation) : en effet, elle possède une source divine. À son sujet, on n’outrepasse pas le Qour’ân (le Coran) et le hadith. Elle ne procède pas d’une réflexion personnelle ni ne résulte d’un raisonnement analogique.
3. Elle s’accorde avec la saine nature dont Allah a doté originellement les hommes, ceci avant que les diables ne les emportent.
4. Elle s’accorde avec la saine raison, une raison non altérée par les ambiguïtés et les passions.
5. L’étendue [son caractère général et englobant] : en effet, elle ne laisse aucun aspect en rapport avec la création, la vie et l’homme, sans le clarifier.
6. La cohérence intrinsèque, puisque ses différentes parties se confirment mutuellement. Ses divers éléments ne comportent donc entre eux ni contradiction ni inharmonie.
7. L’éloignement des extrêmes : en effet, elle est la référence de la modération, tenant une position intermédiaire entre excès et manque, contrairement à nombre d’opinions [humaines].
Ces spécificités ont produit les fruits suivants:
1. Le fait de réaliser la totale soumission au Seigneur des créatures et de se libérer de l’asservissement à la créature.
2. Le fait de concrétiser l’obéissance au messager du Seigneur de la création et de s’affranchir de l’hérésie et des adeptes de l’innovation.
3. Le repos intérieur et la sérénité du cœur par le fait d’être constamment lié au Créateur, sage et suprême pourvoyeur.
4. Le fait d’être spirituellement convaincu, intellectuellement cohérent, et épargné de la contradiction et de la superstition.
5. La satisfaction des besoins de l’esprit et du corps et le fait que croyance et comportement se complètent mutuellement.
Les savants de la religion n’ont eu de cesse de concentrer leur attention sur la croyance et de déployer tous leurs efforts pour l’enseigner et l’affermir, écrivant sur ce sujet des œuvres concises ou des commentaires volumineux, quelquefois pour présenter dans ses grandes lignes la croyance des prédécesseurs, d’autres fois pour éclaircir une question particulière, et d’autres fois encore en riposte à ceux qui suivent les passions arbitraires et les innovations menant à l’égarement.
J’ai eu l’idée de rendre accessibles les questions de croyance et de les organiser dans le même ordre que celui que le Prophète ﷺ a utilisé pour évoquer les six sources de la croyance citées dans le célèbre hadith de Jibrîl, et ce en me basant uniquement sur les textes des deux révélations : le Livre Immuable et la sounna authentique. Je cite à l’occasion de chacune des sources les éléments qui s’y rapportent. Ensuite, je mentionne ceux qui s’égarèrent à ce sujet et je leur réplique sans trop m’appesantir. Cette présentation de la croyance se caractérise finalement par un volume intermédiaire : ni long ni succinct. Elle se distingue par la clarté et la simplicité, afin que tout un chacun parmi les musulmans puisse en tirer profit et atteindre l’objectif consistant à comprendre globalement et suffisamment la croyance qu’avaient les prédécesseurs, avec une expression simple et dans un ordre objectif. Je l’ai intitulée :
La croyance islamique simplifiée, tirée du Livre Immuable et de la sunna authentique. (lien pdf)
Je prie Allah pour faire de ce travail une œuvre exclusivement consacrée à lui et bénéfique pour ses serviteurs. Qu’Allah accorde miséricorde et bénédictions à notre prophète Mouḥammad ainsi qu’à sa famille et tous ses Compagnons.
Rédigé par:
Dr Aḥmad ibn `Abdurraḥmân al-Qâḍî, Faculté de charia et d’études islamiques, département de `aqîda Université d’al-Qaṣîm
La table des matières du livre :
Louange à Allah, le Seigneur des mondes. J’atteste qu’il n’y a de divinité (digne d’adoration) qu’Allah, Seul et sans associé ; Et j’atteste que Mohammad est Son serviteur et Messager -Qu’Allah prie sur lui et lui adresse les salutations, ainsi qu’à sa Famille et l’ensemble de ses Compagnons-.
Suite à quoi, voici une série profitable sur les narrations Prophétiques (ahâdîth) abordant les nobles caractères (al-akhlâq). Je l’ai présentée au cours d’assises quotidiennes pendant le mois béni de Ramadan de l’année 1441 de l’Hégire sur la chaine « assounna annabawiyya ». Par la grâce d’Allah, elle a été bien accueillie par l’auditoire et de nombreuses personnes ont souhaité l’imprimer et la partager afin de diversifier (les voies et moyens) d’en tirer avantage.
J’ai entamé sa préparation le jeudi 23 du mois de cha’bân et elle fut achevée le samedi 23 du mois béni de Ramadan.
J’implore Allah, le Généreux, d’en maximiser le profit, d’en faire (une œuvre) consacrée exclusivement à Lui, de l’agréer du meilleur agrément ; Il est, certes, Celui qui entend à la perfection, Celui qui est tout proche et qui répond. Que la prière et le salut d’Allah soient sur Son serviteur et Messager, notre Prophète Mohammad, ainsi que sur sa Famille et ses Compagnons au grand complet.
Ecrit par
‘abdourrazzâq ibn ‘abdil mouhsin al-badr
Les récits prophétiques de la moralité (lien pdf)
La table des matières du livre :
Introduction
Conclusion
Qu’Allah récompense de la meilleure façon notre frère traducteur : Aboû Bakr Ducouret حفظه الله
Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son Messager. Que les éloges d’Allah soient sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.
Ceci dit :
Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.
Ô musulmans :
Allah a bâti la religion de l’Islam sur des fondements, et l’Islam du serviteur ne peut être valide que s’il a foi en eux. Parmi ces piliers, il y a la certitude en l’existence du Jour Dernier. Allah évoqua dans Son Livre les arguments impliquant la certitude de son avènement, tels que Sa capacité – exalté soit-il – à créer la première création à partir du néant, à redonner vie aux morts ici-bas, à créer la vie et faire sortir la végétation à partir de l’eau. Tous les Prophètes ont évoqué le Résurrection à leurs communautés respectives.
La voie du Prophète صلى الله عليه وسلم consistait à évoquer le Jour du Grand Retour dans tous ses détails à ses Compagnons lors de ses sermons, au point qu’ils pouvaient presque le voir de leurs propres yeux. Ibn Al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ses sermons consistaient à louer Allah ; Le vanter à travers Ses bienfaits, Ses attributs de perfection et Ses louanges ; enseigner les fondements de l’Islam ; évoquer le Paradis, l’Enfer et le Jour du Grand Retour ; ordonner de craindre pieusement Allah et d’expliquer ce qui provoque Sa colère et Sa satisfaction. »
Allah fit en sorte qu’aucune chose de cette vie mondaine ne s’élève sans qu’Il ne la fasse régresser. Allah créa l’univers sous sa plus belle forme et l’apprêta pour les créatures afin qu’elles L’adorent ici-bas. L’Heure n’aura pas lieu avant qu’Allah ne détruise tous les repères de cet univers et n’en modifie l’agencement. Ainsi, le soleil deviendra obscur et sa lumière s’en ira, tandis que la lune s’éclipsera et sa clarté disparaîtra. Les astres tomberont et se disperseront, les étoiles s’éteindront et ne brilleront plus. Les mers se mélangeront et leur eau se transformera en feu ; les montagnes seront réduites en poussière ; la terre sera pulvérisée et tremblera jusqu’à ne plus avoir de tortuosité ni de hauteur, puis le Seigneur de l’univers la saisira de Sa Main afin de montrer Sa domination et Sa grandeur. Le ciel se déchirera et sa couleur changera, puis le Seigneur le pliera de Sa Main droite :
{وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ}
{Ils n’ont pas estimé Allah comme Il le mérite. Pourtant, la terre tout entière ne sera qu’une poignée [dans Sa Main] le Jour de la Résurrection, tandis que les cieux seront pliés dans Sa Main droite. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent.} [Az-Zoumar, v.67].
Allah le Très Haut nomma le Jour de la Résurrection par de nombreux noms afin que les gens tirent leçon lorsque celui-ci est évoqué et méditent. Parmi ses noms : le Jour de la Rétribution, le Jour de la Séparation, le Jour du Jugement, le Jour des Regrets, le Jour du Rassemblement et le Jour la Résurrection. Et, lorsqu’Allah permettra l’avènement de l’Heure, Il ordonnera à Isrâfîl de souffler dans la Trompe. Dès lors, les âmes des serviteurs voleront et regagneront leur corps :
{وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ يَنسِلُونَ}
{Il sera alors soufflé dans la Trompe, et voilà que, de leurs tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur.} [Yâ-sîn, v.51].
En effet, leurs corps, après avoir été décomposés, pousseront comme des plantes. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Allah fera descendre une eau du ciel et ils pousseront telles des tiges. Tout le corps humain se décomposera hormis un seul os : le coccyx – situé au bas du dos. C’est à partir de lui que les hommes seront [de nouveau] constitué le Jour de la Résurrection. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).
Allah ressuscitera le corps des serviteurs, avec leurs cheveux et leur peau à l’instar de ce qu’ils étaient [ici-bas] :
{يَوۡمَ نَطۡوِي ٱلسَّمَآءَ كَطَيِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡكُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٖ نُّعِيدُهُۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَٰعِلِينَ}
{De même que Nous avons procédé à la première Création, Nous la recommencerons. C’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons !} [Al-Anbiyâ, v.104].
Les gens sortiront de leurs tombes, effrayés. Le premier à être ressuscité de sa tombe sera notre Prophète صلى الله عليه وسلم. Il dit en effet : « Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des fils d’Âdam et le premier pour qui la tombe se fendra. » (Rapporté par Mouslim). Ce Jour-là, les gens seront pieds-nus et dénudés, « et le premier qui sera habillé le Jour de la Résurrection sera Ibrâhîm عليه السلام. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).
Toutes les créatures – les djinns, les hommes et les animaux – seront réunies sur une terre qui ne sera pas comme celle que l’on connaît. Allah – exalté soit-Il – dit :
{يَوۡمَ تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ غَيۡرَ ٱلۡأَرۡضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُۖ }
{Le Jour où la terre sera changée en une autre terre et les cieux en d’autres cieux.} [Ibrâhîm, v.48].
Il s’agira d’une terre blanche et rougeâtre, dépourvue de repère pour quiconque, et son Seigneur l’étendra à l’instar d’une peau que l’on tanne.
Quiconque meurt, ici-bas, en accomplissant une bonne ou une mauvaise œuvre, sera ressuscité dans cet état le Jour de la Résurrection. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Chaque individu sera ressuscité dans l’état où il se trouvait lors de sa mort. » (Rapporté par Mouslim). Certains seront ressuscités à l’image de l’œuvre qu’ils accomplissaient dans la vie mondaine, précipitant ainsi leur châtiment ou leur récompense ; Allah recouvrera de Son ombre certains croyants, le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne ; les mécréants seront humiliés, avilis, effrayés et apeurés :
{يَوۡمَ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ سِرَاعٗا كَأَنَّهُمۡ إِلَىٰ نُصُبٖ يُوفِضُونَ خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةٞۚ}
{Le Jour où ils se précipiteront hors de leurs tombes comme s’ils se hâtaient vers leurs idoles, regards baissés et couverts d’opprobre.} [Al-Ma‘ârij, v.43 – 44].
Le Jour du Rassemblement est un Jour où le regard des créatures sera figé et où les cœurs atteindront les gorges :
{Ce Jour-là, les cœurs de certains seront bouleversés, tandis que leurs regards seront abaissés et humiliés.} [An-Nâzi‘ât, v.8 – 9].
S’écarter des biens illicites.[1]
Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que notre Prophète Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager. Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.
Ceci dit[2] :
Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.
Ô musulmans[3] !
La richesse est un immense bienfait émanant d’Allah. C’est avec elle que la Terre se peuple, que les afflictions se dissipent, que l’on répond aux besoins [des gens], que les bonnes mœurs s’acquièrent et que des choses louables s’obtiennent. Le Prophète ﷺ a dit : « Que l’argent licite est excellent pour la personne vertueuse ! » (Rapporté par Al-Boukhârî dans son livre “Al-Adab Al-Moufrad”). La vie des hommes ne peut être bâtie qu’avec l’argent ; voilà pourquoi celui-ci leur fut embelli et que les âmes le désirent. Allah جل شأنه dit :
{زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ۗ ذَٰلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَاللَّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ} [سورة آل عمران: 14]
{On a enjolivé aux hommes l’amour des choses désirables de cette vie telles que les femmes, les enfants, les trésors d’or et d’argent, les chevaux racés, les troupeaux de bestiaux et les terres cultivées. Autant de plaisirs éphémères dont jouissent les hommes ici-bas. Mais c’est auprès d’Allah que se trouve le plus heureux des retours.} [Âlou ‘Imrâne, v.14].
Tout ce qui se trouve sur Terre, la base est que cela est licite aux créatures afin qu’ils y trouvent une aide dans l’obéissance d’Allah. Allah le Très Haut dit :
[سورة الجاثية:13] {وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ}
{Il vous a également soumis, par un effet de Sa grâce, tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre.} [Al-Jâthiyah, v.13].
La voie des Messagers et de leurs partisans est de prendre ce qui est licite et de ne consommer que les choses pures :
[سورة المؤمنون:51] {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا}
{Ô Messagers ! Mangez de ce qui est licite et pur, et œuvrez des œuvres pieuses.} [Al-Mou’minoûn, v.51].
Allah éprouva toutes les communautés précédentes par des tentations, et la tentation de cette communauté est l’argent. Le Prophète ﷺ a dit : « À chaque communauté sa tentation et la tentation de ma communauté est l’argent. » (Rapporté par Ahmad).
Le serviteur est responsable de son argent, que ce soit dans sa façon de le gagner ou dans sa manière de le dépenser. Le Messager ﷺ a dit : « Au jour de la Résurrection, aucun serviteur ne pourra se déplacer avant qu’on ne l’ait interrogé au sujet de sa vie, à quoi l’a-t-il consacrée ? De son savoir, qu’en a-t-il fait ? De ses biens, comment les a-t-il acquis et dépensés ? Et de son corps, à quoi l’a-t-il fatigué ? » (Rapporté par At-Tirmidhî).
Les transactions d’argent entre les individus doivent être la balance des nobles caractères et le terrain des bonnes mœurs. Quiconque entretient des liens financiers avec des personnes qui attestent de sa véracité et de son honnêteté, ceci est une indication de sa pleine raison et de la complétude de sa religiosité.
Les droits qu’ont les serviteurs entre eux reposent sur la rigidité. C’est pour cela qu’Allah a interdit à Ses serviteurs de s’accaparer les biens d’autrui sans aucun droit, car cela attiserait l’aversion, l’animosité et la haine. Allah سبحانه dit :
[سورة البقرة:188] {وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ}
{Ne vous accaparez pas mutuellement vos biens sans aucun droit.} [Al-Baqarah, v.188].
La sacralité des biens est équivalente à celle du sang et de l’honneur ; le Prophète ﷺ fit un sermon le jour du sacrifice à Minâ où il dit : « Votre sang, vos biens et votre honneur sont aussi sacrés que ce jour, dans ce mois et dans cette cité ! » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).
Les transactions pécuniaires entre les individus sont l’une des bases fondamentales licites dont personne ne peut se passer durant sa vie. Ils ne peuvent réellement tirer profit de cela ni en profiter pleinement qu’avec la véracité et l’honnêteté.
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux
Toutes les louanges appartiennent à Allah le Sublime, le Clément. Nous Le remercions pour tous les bienfaits dont Il nous a comblés. Ô Allah ! Rien de tout cela n’a été possible si ce n’est par Ta grâce et Tes faveurs, il n’y a de force et de puissance qu’en Toi, Tu es l’Omnipotent, le Fort.
Nous sommes extrêmement heureux et honorés de pouvoir vous annoncer la sortie prochaine – si Allah nous le permet – d’une série-documentaire poignante intitulée « N°552 : prisonnier à Guantanamo ». Nous allons prendre place au sein du cœur d’un croyant, connu sous le numéro 552, qui a passé injustement 14 années d’épreuve et de souffrance dans cette prison inhumaine, tristement connue de tous. Cependant, en dépit de la gravité du sujet, cette série regorge d’enseignements et de leçons qui permettront – nous l’espérons – à chacun de réformer sa foi et de renouer avec son Seigneur. En effet, comme le constatera le spectateur, le but de cette série n’est pas seulement de relater des faits, mais aussi de tirer leçon de ce qu’on vécut un grand nombre de nos frères afin que nous puissions renouveler notre relation avec Allah le Très Haut. Le Prophète صلى الله عليه وسلم dit dans le hadith : « Connais Allah dans l’aisance, Il te connaîtra dans l’adversité. » (Rapporté par At-Tirmidhî, Ahmad et Al-Bayhaqî)
Dans cette série, on ressent vraiment que notre frère Fayiz – qu’Allah le préserve – a non seulement voulu nous rapporter son témoignage, mais il a surtout voulu conseiller ses frères et sœurs en relatant son expérience aux autres et les leçons qu’il a apprises au cours de celle-ci afin que nous puissions, tout comme lui, tirer leçon de ce qu’il a vu et subis. Cette série a donc pour principal objectif de nous inciter à faire notre propre introspection pour corriger nos lacunes et nos manquements qui sont malheureusement si nombreux.
Toute la série a été traduite et entièrement révisée – toutes les louanges reviennent à Allah – nous sommes actuellement dans la dernière étape, celle du montage vidéo. Qu’Allah nous facilite la tâche. Elle sera publiée, une fois terminée, sur notre chaîne YouTube d’ici un mois, voire un peu plus, grand maximum inchaAllah.
Enfin, nous tenons à remercier tous ceux et celles qui ont soutenu, de près comme de loin ce projet et nous ont encouragé à le mener jusqu’au bout. Qu’Allah vous récompense de la meilleure des manières.
Nous demandons à Allah le Tout-Puissant qu’Il fasse que ce travail ne soit voué que pour Lui seul et qu’Il le rende bénéfique au plus grand nombre d’entre nous.
Que la prière d’Allah et Son salut soient sur le Messager d’Allah, sa famille et ses compagnons.
Le Cœur des Croyants
Certains disent : « De toute façon, même si nous entrons en Enfer notre destination finale est le Paradis car nous sommes des monothéistes. » Comment répondre à cela ?
Nous disons que ceci est vrai ! Néanmoins seras-tu capable de rester une seconde dans le feu de l’Enfer sachant qu’il est plus fort que le feu d’ici-bas de 69 degrés ?
Un seul degré sur 70 !
Si le feu de l’Au-delà était comme le nôtre, c.à.d. un soixante-dixième du feu de l’Enfer dans lequel se trouvent des flammes attisées, où les hommes et les pierres seront le combustible et où les montagnes fondraient si elles y étaient jetées… Serais-tu capable de toucher un tel feu ? Tu ne pourrais même pas poser ta main sur un feu mondain issu de la combustion du bois ou du gaz, alors qu’en est-il d’un feu qui est plus fort de 69 degrés ?
Celui qui tient ce genre de propos peut-il endurer cela ? D’autant plus qu’il est possible qu’il y reste des siècles durant selon ses péchés. Pire, il peut se faire châtier pour ce genre de propos en étant privé du pardon d’Allah, bien qu’à l’origine les péchés se trouvent sous Sa volonté. En effet la personne peut commettre des grands péchés puis Allah lui pardonne.
Or, s’il prononce ce genre de paroles cela peut s’opposer aux ordres d’Allah.
Personne ne doute que le monothéiste entrera au Paradis. Mais il peut être puni pour avoir commis des interdits basés sur ce genre d’interprétations erronées au point que l’unicité lui soit totalement retirée de son cœur. Nous demandons à Allah qu’Il nous préserve.
D’un point de vue théorique cette parole est correcte. Or là nous parlons de son application… Peut-il patienter dans le feu de l’Enfer ? Peut-il patienter sur sa chaleur ardente ?
Essaie un seul jour d’été (en Arabie) de te rendre pieds-nus à la mosquée pour les prières du Dhohr, du ‘Asr et celle du Maghrib après le coucher du soleil ! Essaie de supporter la chaleur !
Aboû Tâlib sera chaussé de deux sandales de feu qui lui feront bouillir le cerveau.
Essaie donc de marcher pieds-nus en pleine chaleur ardente et tu verras…
Chaykh ‘Abd Al-Karîm Al-Khoudayr حفظه الله
Traduit par Le Cœur des Croyants
Le Cœur des Croyants 