Récitation de la Sourate « Le Créateur » [Fâtir]

Récité par le Chaykh

Khâlid Ismâ’îl Mousabbah

Les implications de l’espoir

maxresdefaultIl convient de savoir que celui qui espère une chose, son espoir implique trois choses :

  1. La première est l’amour de ce qu’il espère
  2. La deuxième est la crainte de la perdre
  3. Et la troisième est son application.

Quant à l’espoir qui n’est accompagné d’aucune de ces trois choses, il est de l’ordre des fausses espérances. L’espoir est une chose et les fausses espérances en sont une autre, car toute personne qui espère ressent de la crainte, et celui qui emprunte un chemin et ressent de la crainte presse le pas de peur de manquer ce qu’il recherche.

Abû Hurayrah رضي الله عنه rapporte que le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم a dit : « Celui qui craint [d’arriver trop tard], chemine de nuit; et celui qui chemine de nuit parvient à destination. La marchandise d’Allah est précieuse, la marchandise d’Allah est la Paradis. » [As-Sahîhah (2335)]

De la même manière qu’Allah a attribué l’espoir à ceux qui pratiquent des œuvres pieuses, Il leur a également attribué la crainte, ainsi on voit que l’espoir et la crainte utiles sont ceux qui sont accompagnés d’œuvres pieuses, comme Allah dit : { Ceux qui tremblent par crainte de leur Seigneur, croient en Ses versets, ne Lui associent rien, donnent ce qu’ils peuvent et dont les cœurs tremblent de crainte à la pensée de retourner à leur Seigneur; ceux-là s’empressent d’accomplir de actions et sont les premiers à les accomplir. } [Sourate 23, Verset 57-61]

‘Âishah رضي الله عنها rapporte : « J’ai interrogé le Messager d’Allah صلى الله عليه و سلم à propos de ce verset, et j’ai dit : S’agit-il de ceux qui consomment de l’alcool, tombent dans la fornication et volent? Il répondit : Non, Ô fille du véridique ! Mais il s’agit de ceux qui jeûnent, accomplissent la prière, acquittent l’aumône, et craignent qu’on ne l’accepte pas d’eux, ce sont eux qui s’empressent d’accomplir de bonnes actions. » [As-Sahîhah (162)]

Allah a décrit les bienheureux par la bienfaisance accompagnée de crainte, et Il a décrit les malheureux par la malfaisance accompagnée [d’illusion] de sécurité.

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Salmân le perse رضي الله عنه : A la recherche de la vérité [Vidéo et carte]

Le parcours de Salmân le perse رضي الله عنه :

Salamantravels

L’augmentation de la foi et sa diminution

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‘Oumayr Ibn Habîb Al-Khatmî – رضي الله عنه – a dit : « La foi augmente et diminue. » On lui demanda : « Quelle est son augmentation et sa diminution? » Il dit alors : « Lorsque nous nous rappelons notre Seigneur et que nous Le craignons, cela est son augmentation. Mais si nous nous montrons insouciants (vis à vis de Lui, de notre religion) et que nous oublions (Ses bienfaits sur nous, nos devoirs, etc.) et perdons notre temps [dans ce qui est futile], cela est sa diminution. » [Rapporté par Ibn Abî Chaybah dans « Al-Imâne »]

Quel grand besoin a le serviteur d’Allah de connaître les causes par lesquelles la foi augmente afin qu’il s’y attache et soit assidu dans leur accomplissement, mais aussi de connaitre les causes par lesquelles elle diminue afin de s’en écarter et de prendre garde à ne pas les commettre préservant ainsi sa religion et sa foi.

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

زيادة الإيمان ونقصانه

عن عمير بن حبيب الخطمي رضي الله عنه قال : « الإيمان يزيد وينقص ، فقيل : فما زيادته ؟ وما نقصانه ؟ قال : إذا ذكرنا ربنا وخشيناه فذلك زيادته ، وإذا غفلنا ونسينا وضيعنا فذلك نقصانه » رواه ابن أبي شيبه في الإيمان(13).
ألا ما أحوج العبد إلى أن يعرف الأسباب التي يزيد بها إيمانه ليلزمها ويحافظ عليها، وأن يعرف الأسباب التي ينقص بها الإيمان ليجانبها ويحاذر من الوقع فيها، حفظًا لدينه ورعاية لإيمانه

Source : http://al-badr.net/  (Traduit par le site Le Cœur des Croyants)

La réconciliation entre les musulmans

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Quelles sont les qualités requises chez celui qui veut faire la réconciliation entre les musulmans ?

Il devrait être indulgent et pieux, faire de bonnes œuvres, être juste et équitable en jugement afin d’être médiateur entre les gens par ce qu’Allah (Exalté Soit-Il) lui a accordé comme connaissance, clairvoyance, équité et modestie et afin qu’il intercède entre ceux à qui Satan a enjolivé la dissension et la dissidence.

Un réconciliateur doit également être généreux, accueillant et modeste. Il doit avoir la possibilité de dépenser de ses biens pour réconcilier les gens entre eux. Parmi les qualités de réconciliateur on distingue : les bonnes mœurs, la modestie, la générosité, la magnanimité, les bonnes paroles, l’éloquence et l’abstention de dire de mauvaises paroles.

Il doit être un médiateur par de bonnes paroles et un bon style, en étant bienveillant, bon et généreux. Si le cas nécessite d’inviter les gens à un repas ou de les aider, alors, il doit dépenser de ses biens afin de pouvoir parvenir à la réconciliation. En ce qui concerne la réconciliation, le médiateur doit également dépenser de ses biens, même si c’est par un prêt ou un emprunt. S’il s’engage à une charge quelconque, il doit emprunter des biens de quelques-uns de ses frères pour réconcilier entre les parties en discorde que ce soit des tribus, des familles, des frères ou autres. Ainsi, il pourrait avoir besoin de dépenser de l’argent même à travers l’emprunt d’une certaine somme. On peut lui donner une somme provenant de la Zakât s’il s’engage à la réconciliation. Un réconciliateur est digne d’être aidé et d’être soutenu, même par l’argent de la Zakât. Il y a un Hadith authentique dans lequel le Messager (Salla Allah `Alaihi Wa Sallam) a dit : « Demander de l’argent (de l’aumône) n’est permis que dans trois cas ». Et il a cité celui où un homme veut obtenir l’argent versé en vue de réconcilier des parties adverses, dans ce cas, la demande d’aumône est légitime jusqu’à ce que l’homme obtienne l’argent demandé, et il devra s’abstenir d’en demander davantage. » [Rapporté par Mouslim dans son Sahîh (recueil de Hadiths authentiques)].

Cheikh ‘Abd Al-‘Azîz ibn Bâz (Qu’Allah lui fasse miséricorde)

Source : Al Iftâ

La Miséricorde

3138331258_1_2_7YQwyGmAÔ Musulmans !

Craignez Allah sincèrement car avec la crainte d’Allah les degrés sont élevés, les tourments sont dissipés et le mal est repoussé.

Sachez, serviteurs d’Allah, que la vie est construite sur des bases et des principes qui engendrent le bonheur et qui encouragent les créatures à s’aider mutuellement, et parmi ceux-ci se trouve la miséricorde. La miséricorde est une grande qualité qu’Allah a donnée aux bienheureux et en a privé les malheureux. La miséricorde est implanté dans les créatures et dans la nature des êtres vivants, selon Abou Houreyra (qu’Allah soit satisfait de lui) le Prophète (qu’Allah prie sur lui et le salue) a dit :  » Allah possède cent miséricordes ; il a descendu une parmi elles sur terre avec laquelle les créatures se témoignent réciproquement de la compassion, ainsi le cheval et la chamelle lèvent leurs sabots pour ne pas blesser leurs petits ; et Allah a gardé quatre-vingt-dix-neuf miséricordes pour le jour du jugement«  [ rapporté par Al-Boukhari ]

La miséricorde fait partie des qualités d’Allah -qu’il soit exalté- comme il sied à Sa majesté. La miséricorde est une qualité de perfection chez les créatures ; avec la miséricorde, les créatures ressentent de la tendresse les uns envers les autres ; celui qui est fort a pitié de celui qui est faible, il l’aide et le protège contre son mal ; et les fils d’Adam s’aiment mutuellement. La miséricorde se trouve dans la nature humaine créée par Allah, mais cette nature humaine peut être effacée à cause des péchés, ceci provoque la disparition de la miséricorde et rend le cœur dur ne ressentant plus aucune pitié. Et bien que la miséricorde fasse partie de la nature humaine et sois une grande qualité qu’Allah  a créée en Ses serviteurs, l’Islam a ordonné aux musulmans d’être miséricordieux car l’Islam est la religion de la miséricorde ; de même que les enseignements de l’Islam sont venues pour la réalisation du bien, de la justice, de la tranquillité, de la vérité, de la paix, de l’adoration d’Allah le Seigneur des mondes, et pour la disparition de ce qui est faux et du mal, Allah  a dit à son Prophète – صلى الله عليه و سلم – :
{ Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde aux habitants de ce monde } [Sourate 21 – verset 107] Lire la suite

Lorsqu’Allah veut le bien pour Ses serviteurs…

{Miséricordieux entre eux}

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Soufiâne Ibn Houssayn a dit : « J’ai évoqué une personne en mal auprès d’Iyâs Ibn Mou’âwiyah, il m’a alors regardé dans les yeux et m’a demandé : As-tu combattu les romains ?  
Non. – répondis-je –
As-tu combattu les sindh*, les indiens et les turcs ?
Non
.
Il dit alors : Comment les romains, les sindh, les indiens et les turcs ont-ils été préservés de toi, alors que ne l’a pas été ton frère musulman ?!
Je n’ai plus jamais recommencé par la suite.
«  [Al-Bidâyah wa An-Nihâyah de Ibn Kathir 121/13]

Et ceci fait parti de sa clairvoyance et de la beauté de son conseil. Il y a très certainement des gens beaucoup plus durs que cela: « Ils tuent les gens de l’Islam et délaissent les gens des statues [du polythéisme] », et Allah a décrit les croyants par Sa parole : {Et ceux qui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux.} [Sourate 48, verset 29] puis Sa parole : {modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants} [Sourate 5, verset 54]

*(peuple qui se trouve en grande partie dans le Pakistan actuel)

Cheikh ‘Abd Ar-Razzâq Al Badr – حفظه الله –

رحماء بينهم

عن سفيان بن حسين قال: ((ذكرت رجلاً بسوء عند إياس بن معاوية، فنظر في وجهي، وقال: أغزوتَ الرومَ؟ قلت: لا، قال: فالسِّند والهند والترك؟ قلت: لا، قال: أفَتسلَم منك الروم والسِّند والهند والترك، ولم يسلَمْ منك أخوك المسلم؟! قال: فلَم أعُد بعدها)). البداية والنهاية لابن كثير (13/ 121).
هذا من فطنته وجميل نصحه، ولربما كان بعض الناس أقسى من ذلك « يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان »، وقد وصف الله المؤمنين بقوله:{أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ} [الفتح: 29] وقوله:{أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ} [المائدة: 54].

Source : al-badr.net (traduit par le site le cœur des croyants.)

Les mérites d’évoquer Allah par Ses noms et Attributs.

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Les raisons de ces mérites sont nombreuses. Les plus importants sont:

1- La connaissance de l’unicité d’Allah dans Ses noms et Attributs est la plus noble, la plus méritoire, la plus importante des sciences. […] Et il n’est pas de science plus prestigieuse que de connaître Allah à travers l’étude de Ses noms et attributs cités dans le Coran et la Sunna. Pour cette raison, chercher à connaître et comprendre Ses noms fait partie des meilleures requêtes et des plus hauts objectifs.

2- La connaissance d’Allah incite le serviteur à L’aimer, Le vénérer, Le craindre et à espérer (Sa grâce et Sa miséricorde) tout en Lui vouant un culte exclusif et sincère. Cette connaissance représente la plus grande nécessité et le plus important besoin pour le serviteur. Ibn Al Qayyim a dit: « Il n’est pas de plus immense besoin pour les âmes que de connaître leur Créateur, de L’aimer, de L’évoquer, de s’en réjouir, et de se rapprocher de Lui. Tout cela n’est possible qu’à travers la connaissance de Ses attributs et Ses beaux noms. 

Ainsi, plus le serviteur est savant de ces noms et attributs, plus il connaît Allah, L’invoque et se rapproche de Lui. Au contraire, plus il ignore les beaux noms d’Allah et Ses attributs, plus il méconnaît Allah, le déteste et s’éloigne de Lui. Et Allah estime son serviteur selon l’estime que celui-ci lui accorde. » (1) […]

3- Allah a donné vit à Ses créatures à partir du néant, et a mis à leur disposition les cieux et la terre et ce qu’ils contiennent afin qu’ils Le connaissent et L’adorent. […]

4- La foi en Allah constitue le pilier le plus important et le plus fondamental des six piliers de la foi. Car la foi ne correspond pas seulement à la simple parole: « Je crois en Allah », sans réelle connaissance de son Seigneur. Mais la véritable foi est qu’il connaisse son Seigneur en lequel il croit, en s’efforçant d’étudier Ses noms et attributs. […] Ainsi plus sa connaissance des noms et attributs augmente, plus sa connaissance d’Allah se parfait. Et c’est ainsi que sa foi croît. En revanche, plus cette science diminue, plus la foi et la connaissance d’Allah diminue. C’est pour cela qu’Allah سبحانه و تعالى dit :

{Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah} (Sourate 35, v.28) […]

5- La connaissance d’Allah est la base de toute chose. […]

(1) C’est-à-dire que plus le serviteur reconnaît le droit d’Allah, en se conformant à Ses prescriptions, plus Allah l’élèvera dans ce bas-monde et dans l’autre. Si par contre il ignore la grandeur d’Allah, et se moque de Ses injonctions, Il le vouera à lui-même et l’humiliera dans ce bas-monde et dans l’autre. Ceci est appuyé par la parole du Prophète صلى الله عليه وسلم à son cousin ibn ‘Abbâs : « Préserve les droits d’Allah, Il te préservera » (Tirmidhi).

Source : « Les noms d’Allah » de Cheikh Abd Ar Rahman Sa’di, édition Dar Al Muslim