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« Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? »

 

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‘Âichah rapporte avoir été questionnée à propos de la chose la plus étonnante qu’elle vit chez le Messager d’Allah ﷺ, elle répondit : “Une nuit, le Messager d’Allah ﷺ me dit : “Ô ‘Âichah ! Laisse-moi adorer mon Seigneur cette nuit.” Elle répondit : “Par Allah, tu sais ô combien j’aime ta compagnie et ce qui te réjouit !” 

Le Prophète ﷺ se leva, fit ses ablutions et pria. En prière, il ne cessa de pleurer jusqu’à mouiller son giron. Puis il pleura encore jusqu’à mouiller sa barbe. Et il pleura encore jusqu’à mouiller le sol.

C’est alors que Bilâl arriva pour appeler à la prière. Mais quand il vit que le Prophète ﷺ pleurait, il s’exclama : “Ô Messager d’Allah ! Pourquoi pleures-tu alors qu’Allah t’a déjà pardonné tes péchés antérieurs et futurs ?” Il répondit : “Ne devrais-je pas être un serviteur reconnaissant ? Cette nuit, un verset m’a été révélé, et malheur à celui qui le lit mais ne le médite pas : {Dans la création des cieux et de la terre, l’alternance du jour et de la nuit, il y a autant de signes pour des hommes doués de raison…}” [S.3, v.190]. » [Rapporté par Ibn Hibbân, rendu bon par Al-Albânî].

Les cieux avec leur étendue, leur hauteur et tout ce qu’ils renferment comme le soleil et la lune, les étoiles et d’autres astres en orbite.

La terre avec ses profondeurs et son étendue, sur laquelle on y trouve mers, plaines et montagnes, des plantes, des arbres et des fruits, des animaux marins et terrestres, et toute une variété de minéraux.

Le changement et l’alternance entre le jour et la nuit, les différentes évolutions de la lumière du jour et l’obscurité de la nuit, la longueur des journées et des nuits ainsi que leur brièveté.

L’alternance entre la chaleur et le froid, l’ensoleillement et la pluie, l’aisance et la dureté. 

L’alternance des époques entre puissance et faiblesse, défaite et victoire, largesse et restriction, santé et maladie.

Tout ceci offre un espace aux serviteurs pour réfléchir, méditer et contempler les signes évidents et les preuves claires de Sa grandeur – exalté soit-Il. Quiconque médite ces signes ne pourra que témoigner de la grandeur d’Allah et réaliser qu’Il est l’Immense, le Tout-Puissant, le Créateur de toute chose.

Dans ce verset, Allah spécifia les personnes douées de raison claire et pure car ce sont eux qui tirent profit de ces signes évidents et qui les regardent avec leur raison et leurs cœurs, et pas seulement avec le regard. En effet, ces hommes qui méditent et ressentent la grandeur d’Allah reconnaissent que tout cela n’a pas été créé en vain, c’est pourquoi ils disent : {« Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. »} [S.3, v.191]. Ce n’est pas une création dépourvue de sagesse, Allah dit : {Nous ne les avons créés que pour une juste raison} [S.44, v.39], l’adoration d’Allah.

En méditant les signes grandioses d’Allah dans le Coran et l’Univers, la crainte s’installe chez le croyant et le cœur du serviteur atteste de la grandeur du Seigneur. Le serviteur se retrouve ainsi entièrement soumis à son Créateur. Allah dit dans le verset suivant : {des hommes doués de raison qui, debout, assis ou allongés sur le côté, invoquent le nom d’Allah et méditent la création des cieux et de la terre, disant : « Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi ! Préserve-nous des tourments de l’Enfer !} [S.3, v.191]

Tu remarqueras que l’on retrouve dans ce dernier verset l’adoration du cœur : {méditent la création des cieux et de la terre}.

De la langue : {“Tu n’as pas, Seigneur, créé tout ceci en vain. Gloire à Toi !”}.

Et du corps : {qui, debout, assis ou allongés sur le côté, invoquent le nom d’Allah}. 

Tout ceci montre que celui qui médite les signes d’Allah, c’est bel et bien tout son être qui se soumettra à Lui.

Le hadith de ‘Âichah met donc en garde contre celui qui lit ce verset mais ne le médite pas.

Souce : résumé et adaptation de l’explication du hadith du noble chaykh Mouhammad Al-Mounajjid – qu’Allah le libère.

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Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

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Les étapes du Jour de la Résurrection et ses effrois

(Sermon prononcé le vendredi 26 du mois de Rajab, en l’an 1444 de l’hégire, dans la Mosquée Prophétique.)

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon. Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions. Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, l’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son Messager. Que les éloges d’Allah soient sur lui, sa famille et ses Compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

Allah a bâti la religion de l’Islam sur des fondements, et l’Islam du serviteur ne peut être valide que s’il a foi en eux. Parmi ces piliers, il y a la certitude en l’existence du Jour Dernier. Allah évoqua dans Son Livre les arguments impliquant la certitude de son avènement, tels que Sa capacité – exalté soit-il – à créer la première création à partir du néant, à redonner vie aux morts ici-bas, à créer la vie et faire sortir la végétation à partir de l’eau. Tous les Prophètes ont évoqué le Résurrection à leurs communautés respectives.

La voie du Prophète صلى الله عليه وسلم consistait à évoquer le Jour du Grand Retour dans tous ses détails à ses Compagnons lors de ses sermons, au point qu’ils pouvaient presque le voir de leurs propres yeux. Ibn Al-Qayyim – qu’Allah lui fasse miséricorde – a dit : « Ses sermons consistaient à louer Allah ; Le vanter à travers Ses bienfaits, Ses attributs de perfection et Ses louanges ; enseigner les fondements de l’Islam ; évoquer le Paradis, l’Enfer et le Jour du Grand Retour ; ordonner de craindre pieusement Allah et d’expliquer ce qui provoque Sa colère et Sa satisfaction. »

Allah fit en sorte qu’aucune chose de cette vie mondaine ne s’élève sans qu’Il ne la fasse régresser. Allah créa l’univers sous sa plus belle forme et l’apprêta pour les créatures afin qu’elles L’adorent ici-bas. L’Heure n’aura pas lieu avant qu’Allah ne détruise tous les repères de cet univers et n’en modifie l’agencement. Ainsi, le soleil deviendra obscur et sa lumière s’en ira, tandis que la lune s’éclipsera et sa clarté disparaîtra. Les astres tomberont et se disperseront, les étoiles s’éteindront et ne brilleront plus. Les mers se mélangeront et leur eau se transformera en feu ; les montagnes seront réduites en poussière ; la terre sera pulvérisée et tremblera jusqu’à ne plus avoir de tortuosité ni de hauteur, puis le Seigneur de l’univers la saisira de Sa Main afin de montrer Sa domination et Sa grandeur. Le ciel se déchirera et sa couleur changera, puis le Seigneur le pliera de Sa Main droite :

{وَمَا قَدَرُواْ ٱللَّهَ حَقَّ قَدۡرِهِۦ وَٱلۡأَرۡضُ جَمِيعٗا قَبۡضَتُهُۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطۡوِيَّٰتُۢ بِيَمِينِهِۦۚ سُبۡحَٰنَهُۥ وَتَعَٰلَىٰ عَمَّا يُشۡرِكُونَ}

{Ils n’ont pas estimé Allah comme Il le mérite. Pourtant, la terre tout entière ne sera qu’une poignée [dans Sa Main] le Jour de la Résurrection, tandis que les cieux seront pliés dans Sa Main droite. Gloire à Lui ! Il est bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent.} [Az-Zoumar, v.67].

Allah le Très Haut nomma le Jour de la Résurrection par de nombreux noms afin que les gens tirent leçon lorsque celui-ci est évoqué et méditent. Parmi ses noms : le Jour de la Rétribution, le Jour de la Séparation, le Jour du Jugement, le Jour des Regrets, le Jour du Rassemblement et le Jour la Résurrection. Et, lorsqu’Allah permettra l’avènement de l’Heure, Il ordonnera à Isrâfîl de souffler dans la Trompe. Dès lors, les âmes des serviteurs voleront et regagneront leur corps :

{وَنُفِخَ فِي ٱلصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ يَنسِلُونَ}

{Il sera alors soufflé dans la Trompe, et voilà que, de leurs tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur.} [Yâ-sîn, v.51].

En effet, leurs corps, après avoir été décomposés, pousseront comme des plantes. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Allah fera descendre une eau du ciel et ils pousseront telles des tiges. Tout le corps humain se décomposera hormis un seul os : le coccyx – situé au bas du dos. C’est à partir de lui que les hommes seront [de nouveau] constitué le Jour de la Résurrection. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Allah ressuscitera le corps des serviteurs, avec leurs cheveux et leur peau à l’instar de ce qu’ils étaient [ici-bas] :

{يَوۡمَ نَطۡوِي ٱلسَّمَآءَ كَطَيِّ ٱلسِّجِلِّ لِلۡكُتُبِۚ كَمَا بَدَأۡنَآ أَوَّلَ خَلۡقٖ نُّعِيدُهُۥۚ وَعۡدًا عَلَيۡنَآۚ إِنَّا كُنَّا فَٰعِلِينَ}

{De même que Nous avons procédé à la première Création, Nous la recommencerons. C’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons !} [Al-Anbiyâ, v.104].

Les gens sortiront de leurs tombes, effrayés. Le premier à être ressuscité de sa tombe sera notre Prophète صلى الله عليه وسلم. Il dit en effet : « Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des fils d’Âdam et le premier pour qui la tombe se fendra. » (Rapporté par Mouslim). Ce Jour-là, les gens seront pieds-nus et dénudés, « et le premier qui sera habillé le Jour de la Résurrection sera Ibrâhîm عليه السلام. » (Consensus d’Al-Boukhârî et Mouslim).

Toutes les créatures – les djinns, les hommes et les animaux – seront réunies sur une terre qui ne sera pas comme celle que l’on connaît. Allah – exalté soit-Il – dit :

{يَوۡمَ تُبَدَّلُ ٱلۡأَرۡضُ غَيۡرَ ٱلۡأَرۡضِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُۖ }

{Le Jour où la terre sera changée en une autre terre et les cieux en d’autres cieux.} [Ibrâhîm, v.48].

Il s’agira d’une terre blanche et rougeâtre, dépourvue de repère pour quiconque, et son Seigneur l’étendra à l’instar d’une peau que l’on tanne.

Quiconque meurt, ici-bas, en accomplissant une bonne ou une mauvaise œuvre, sera ressuscité dans cet état le Jour de la Résurrection. Le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit : « Chaque individu sera ressuscité dans l’état où il se trouvait lors de sa mort. » (Rapporté par Mouslim). Certains seront ressuscités à l’image de l’œuvre qu’ils accomplissaient dans la vie mondaine, précipitant ainsi leur châtiment ou leur récompense ; Allah recouvrera de Son ombre certains croyants, le Jour où il n’y aura d’ombre que la Sienne ; les mécréants seront humiliés, avilis, effrayés et apeurés :

{يَوۡمَ يَخۡرُجُونَ مِنَ ٱلۡأَجۡدَاثِ سِرَاعٗا كَأَنَّهُمۡ إِلَىٰ نُصُبٖ يُوفِضُونَ خَٰشِعَةً أَبۡصَٰرُهُمۡ تَرۡهَقُهُمۡ ذِلَّةٞۚ}

{Le Jour où ils se précipiteront hors de leurs tombes comme s’ils se hâtaient vers leurs idoles, regards baissés et couverts d’opprobre.} [Al-Ma‘ârij, v.43 – 44].

Le Jour du Rassemblement est un Jour où le regard des créatures sera figé et où les cœurs atteindront les gorges :

{قُلُوبٞ يَوۡمَئِذٖ وَاجِفَة أَبۡصَٰرُهَا خَٰشِعَةٞ}

{Ce Jour-là, les cœurs de certains seront bouleversés, tandis que leurs regards seront abaissés et humiliés.} [An-Nâzi‘ât, v.8 – 9].

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La certitude de l’existence d’Allah

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La certitude de l’existence d’Allah

Toutes les louanges appartiennent à Allah, nous Le louons, Lui demandons Son aide et Son pardon.

Nous cherchons refuge auprès d’Allah contre le mal qui est en nous-mêmes et contre celui de nos mauvaises actions.

Celui qu’Allah guide nul ne peut l’égarer, quant à celui qu’Il égare nul ne peut le guider.

J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah, L’Unique, Celui qui n’a aucun associé. Et j’atteste que Mouhammad est le serviteur d’Allah et Son messager.

Que la prière d’Allah soit sur lui, sa famille et ses compagnons, ainsi que Ses nombreux saluts.

Ceci dit :

Serviteurs d’Allah ! Craignez Allah d’une crainte véritable, que ce soit en secret ou en apparence.

Ô musulmans :

La science qui nous permet de connaître Allah possède un immense rang. Le plus haut degré de la foi est d’acquérir la certitude [dans sa foi en] Allah, Son Messager et Sa religion. Cela s’opère à travers une connaissance ancrée dans le cœur afin qu’aucune ambiguïté ne l’affaiblisse, et qu’aucun trouble ne le frappe. La certitude vis-à-vis de la foi est semblable à l’âme vis-à-vis du corps. Ibn Mas’oûd (qu’Allah l’agrée) a dit : « La certitude englobe toute la foi. »

La première certitude [à avoir] est celle concernant la foi au Seigneur, et c’est ce que les Messagers dirent à leur peuple respectif :

{أَفِي اللهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ}

{Peut-on réellement douter d’Allah, le Créateur des cieux et de la terre ?} [S.14, v.10]

C’est-à-dire que vous savez et attestez qu’il n’y a aucun doute concernant l’existence et l’unicité d’Allah.

Ceux qui ont acquis la certitude sont ceux qui possèdent les plus hauts rangs. Lorsqu’Allah voulut augmenter la foi, déjà bien forte, de Son ami intime Ibrâhîm (sur lui la paix), Il lui fit voir le royaume des cieux et de la terre afin qu’il atteigne ce rang élevé. Allah جل شأنه a dit :

{وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنْ الْمُوقِنِينَ}

{C’est ainsi que Nous avons montré à Ibrâhîm le royaume des cieux et de la terre afin qu’il soit de ceux qui croient avec certitude.} [S.6, v.75].

Ibn Kathîr (qu’Allah lui fasse miséricorde) dit en commentaire : « Afin qu’à travers leur création, nous lui montrions les preuves de l’unicité d’Allah dans Son royaume, Sa création, que nulle divinité n’est digne d’adoration en dehors de Lui et qu’il n’y a nul autre seigneur que Lui. »

L’adoration, aussi minime soit-elle, fait partie de la certitude, elle élève le serviteur en degré. Bakr Ibn ‘Abdi-Llah Al-Mouzanî (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Aboû Bakr n’a pas devancé tous les Compagnons par de nombreuses prières ou de nombreux jeûnes, mais par une chose présente et ancrée dans son cœur. »

Allah spécifia les gens dotés de certitude sur l’ensemble des habitants de ce monde à travers la guidée et la réussite. Allah le Très Haut a dit :

{وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ * أُولَئِكَ عَلَى هُدىً مِنْ رَبِّهِمْ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ}

{Ceux qui croient en ce qui t’a été révélé et ce qui fut révélé avant toi, et qui croient fermement en l’Au-delà. Ceux-là sont sur une guidée de leur Seigneur, et ce sont eux qui réussissent.} [S.2, v.4 – 5].

Ce sont eux qui tirent profit des signes et des preuves, Allah جل وعلا a dit :

{وَفِي الْأَرْضِ آيَاتٌ لِلْمُوقِنِينَ}

{Il est sur terre bien des signes pour ceux qui croient avec certitude.} [S.51, v.20].

Celui dont la certitude aura pénétré le cœur, les adorations qui lui sont liées et qu’Allah aime se réaliseront de la façon la plus complète, comme la peur, l’espoir, la confiance en Allah, etc. Ibn Al-Qayyim (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit : « La foi est le cœur de l’Islam et sa fondation, et la certitude est le cœur de la foi et sa fondation. »

Allah prédisposa les serviteurs sur la connaissance innée [qu’ils ont] d’Allah et la reconnaissance de Son existence. Reconnaître Sa seigneurie implique de reconnaître Sa divinité. Chaque créature ressent en lui la nécessité de L’unifier, d’attester de Son existence et de L’adorer. Allah dit :

{فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ}

{Tourne-toi donc, en monothéiste pur et sincère, vers la vraie religion, la saine nature à laquelle Allah a prédisposé les hommes. Pas de changement à la création d’Allah. Telle est la religion de droiture.} [S.30, v.30].

Allah incita à observer les signes qui prouve Son existence :

{قُلِ انظُرُواْ مَاذَا فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ}

{Dis : « Méditez les signes qui se trouvent dans les cieux et sur la terre. »} [S.10, v.101].

Les manières de connaître Allah, de trouver les preuves de Son existence et que Lui seul mérite l’adoration sont innombrables. Il y a dans toute chose une preuve manifeste de Son existence, tout ce que contient cet univers L’indique. Allah le Très Haut a dit :

{يُفَصِّلُ الْآيَاتِ لَعَلَّكُمْ بِلِقَاءِ رَبِّكُمْ تُوقِنُونَ}

{Il expose clairement les signes afin que vous croyiez avec certitude en la rencontre de votre Seigneur.} [S.13, v.2].

L’une des plus grandes preuves de Son existence est Sa création. En effet, Allah a tout crée dans cet univers, et toutes les raisons et les saines natures reconnaissent qu’une créature ne peut se créer elle-même, que rien n’existe sans qu’on ne la fasse exister, et que les actes sont le résultat des causes accomplies :

{أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَلْ لَا يُوقِنُونَ}

{Ont-ils été créés de rien ou sont-ils leurs propres créateurs ? Ont-ils créé les cieux et la terre ? Ils n’ont plutôt aucune certitude.} [S.52, v.35 – 36].

La petite taille du moustique et la vaste étendue des cieux démontrent tous deux Sa grandeur :

{إِنَّ اللهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلاً مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا}

{Allah ne se gêne pas de proposer en parabole un moustique ou quelque chose de plus insignifiant.} [S.2, v.26].

Ses innombrables créatures sont des signes évidents qui prouvent Son existence et la perfection de Ses Attributs et Ses actes.

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04 Les effrois du Jour de la Résurrection

As-tu vu cette organisation parfaitement élaborée dans les cieux et la terre ?

N’es-tu pas étonné face à la création sans modèle préalable de ces univers et de leur perfection ?

Tout cela se renversera et se bouleversera provoquant ainsi les effrois du Jour de la Résurrection.

Les cieux se déchireront ! Ils deviendront des portes à travers lesquelles les Anges descendront. Ces cieux s’affaibliront, puis Allah les pliera.
Le Très Haut a dit : {Le Jour où Nous plierons le ciel comme on plie la feuille d’un parchemin.} [S.21, v.104]
Ibn ‘Abbâs a dit : « Comme on plie la page d’un livre. » [Tafsîr At-Tabarî]

Les étoiles tomberont, le soleil s’obscurcira et sa lumière s’éteindra.
Le Très Haut a dit : {Lorsque le soleil sera obscurci.} [S.81, v.1]
Ibn ‘Abbâs a dit : « C.à.d. assombri. » [Tafsîr Ibn Kathîr]
Puis le soleil sera jeté en Enfer en guise de châtiment pour ceux qui l’adoraient.
Le Prophète ﷺ a dit : « Le soleil et la lune seront [à l’image] de deux taureaux jetés en Enfer le Jour de la Résurrection. » [Authentifié par chaykh Al-Albânî dans As-Sahîhah n°124]

Les montagnes seront arrachées de leurs emplacements et deviendront des graviers, elles deviendront ensuite semblables à des flocons de laine teinte cardée, puis elles seront réduites en poussière que les vents éparpilleront.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les montagnes seront pulvérisées et réduite en poussière éparse.} [S.56, v.5 à 6]

Les mers se mélangeront, et la barrière qu’il y avait entre elles disparaîtra.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les mers se mélangeront.} [S.82, v.3]
Ibn ‘Abbâs a dit : « Allah les déchainera les unes contre les autres. » [Tafsîr Ibn Kathîr]
Puis elles deviendront une mer de feu.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les mers seront enflammées.} [S.81, v.6]
Moujâhid a dit : « C.à.d. embrasées. » [Tafsîr Ibn Kathîr]

La terre tremblera et sera puissamment ébranlée d’une manière sans précédent.
Le Très Haut a dit : {Lorsque la terre sera secouée par son plus violent séisme [qui annoncera l’avènement de l’Heure], que la terre rejettera les fardeaux.} [S.99, v.1 à 2]
« C.à.d. qu’elle rejettera les fardeaux des corps et des métaux précieux qu’elle contient. » [Tasîr As-Sa’dî]
Le Prophète ﷺ a dit : « La terre rejettera des morceaux de métaux enfouis en elle semblables à des colonnes d’or et d’argent. Un tueur viendra et dira : « C’est pour ceci que j’ai tué. » Puis quelqu’un qui a rompu les liens de parenté viendra et dira : « C’est pour ceci que j’ai rompu mes liens de parenté. » Et un voleur viendra et dira : « C’est pour ceci que ma main fut coupée. » Puis ils délaisseront ces trésors et n’en prendront strictement rien. »  [Rapporté par Mouslim, n°1013]

Les tombes seront rejetées, retournées, et leurs occupants parmi les morts sortiront.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les tombes seront retournées.} [S.82, v.4]
As-Souddî a dit : « {retournées} c.à.d. quand elles seront agitées et que leurs occupants sortiront. » [Tafsîr Ibn Kathîr]

Les registres des œuvres seront ouverts.
Le Très Haut a dit : {Lorsque les registres des œuvres seront distribués.} [S.81, v.10]
Chacun récupèrera les siens : les bienheureux les prendront de la main droite, et les malheureux de la main gauche.
Dès lors, chacun saura qu’il n’a pas subi d’injustice, car il aura vu de ses propres yeux les œuvres pour lesquelles il sera récompensé.
Le Très Haut a dit : {Nous avons soumis chaque homme à son sort et, au Jour de la Résurrection, Nous lui présenterons le livre [de ses œuvres] qu’il trouvera déployé [devant lui]. [Il lui sera dit] : « Lis ton livre ! Tu suffis aujourd’hui pour comptable de tes actes. »} [S.17, v.13 à 14]

Traduit par Le Cœur des Croyants

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[Hijra] {Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Ma terre est bien vaste, n’adorez donc que Moi !} – Chaykh ‘Abd Ar-Rahmân Al-Barrâk

{Ô Mes serviteurs qui avez cru ! Ma terre est bien vaste, n’adorez donc que Moi ! Toute âme goûtera la mort. Ensuite, c’est vers Nous que vous serez ramenés. Et quant à ceux qui croient et accomplissent des œuvres pieuses, Nous les installerons dans les demeures élevées du Paradis sous lesquelles coulent des rivières où ils demeureront éternellement. Combien est belle la récompense de ceux qui œuvrent [pour Allah], qui endurent, et placent leur confiance en leur Seigneur ! Que de créatures ne peuvent transporter leur propre nourriture ! C’est Allah qui pourvoit à leur subsistance, ainsi qu’à la vôtre. Et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient.} [S.29, v.56 à 60]

Louange à Allah.

Allah appelle ses serviteurs croyants qui sont en terre de polythéisme et de mécréance à l’émigration (Al-Hijrah) et à quitter la terre des ennemis d’Allah. Car rester auprès d’eux représente un énorme danger, ils s’exposent au délaissement de leur religion. Car les mécréants ne les lâcheront pas. Ils ne cesseront de les détourner de celle-ci et de les appeler à leur fausse religion.

Et Allah s’adresse à ces croyants à travers l’attribut de la servitude : {Ô Mes serviteurs} Il y a en cela, et Allah est plus savant, comme une stimulation pour les bonnes âmes afin qu’elles répondent [à l’appel]. {Ô Mes serviteurs qui avez cru} Allah s’est adressé à eux par l’attribut de la foi et celui de la servitude spécifique [au croyant]. {Ô Mes serviteurs qui avez cru, Ma terre est bien vaste} C.à.d. sortez et émigrez vers la vaste terre d’Allah !

{Et quiconque émigre dans le sentier d’Allah trouvera sur terre maints refuges et abondance de bien.} [S.4, v.100]

Et si la personne se trouve dans une terre où il ne peut pas afficher sa religion, il lui est alors obligatoire d’émigrer. Si sa présence dans cette terre le mène à se conformer à la religion des mécréants, il est alors menacé par le châtiment d’Allah :

{Lorsque les Anges prirent l’âme de ceux qui se sont fait du tort à eux-mêmes [en délaissant l’émigration], ils leur demandèrent : « Où en étiez-vous [à propos de votre religion] ? – « Nous étions opprimés sur terre. », répondirent-ils. Alors les Anges diront : « La terre d’Allah n’était-elle pas assez vaste pour vous permettre d’émigrer ? » Ceux-là auront pour destination la Géhenne, et quelle mauvaise destination ! À l’exception des faibles parmi les hommes, les femmes et les enfants qui en sont incapables et n’y trouvent aucune voie.} [S.4, v.97-98]

Ceux qui résident chez les mécréants et qui se conforment à leur religion en prétextant qu’ils sont impuissants et disent : {« Nous étions opprimés sur terre. »} Ceux-là n’ont en réalité aucune excuse car ils ont les capacités d’émigrer.

Ceux qu’Allah a excusés sont les faibles {parmi les hommes, les femmes et les enfants qui en sont incapables et n’y trouvent aucune voie.}

Donc les propos de ceux qui ont répondu aux Anges quand ces derniers leur demandèrent : {« Où en étiez-vous [à propos de votre religion] ? – « Nous étions opprimés sur terre. », répondirent-ils.} sont des mensonges. Ils n’étaient pas faibles, mais bel et bien capables de quitter [cette terre] et d’émigrer.

Puis Allah dit : {Toute âme goûtera la mort.}

C.à.d. que parmi les obstacles à l’émigration il y a la peur de mourir. Allah dit que {Toute âme goûtera la mort.} La mort touche le résident comme le voyageur. {Tout âme goûtera la mort. Ensuite, c’est vers Nous que vous serez ramenés.}

Également parmi ces obstacles le fait de quitter son pays, sa patrie et son lieu de résidence. A ceux-là, Allah leur rappelle qu’Il a préparé pour les croyants véridiques un lieu de résidence bien plus grandiose encore dans les délices du Paradis : {Et quant à ceux qui croient et accomplissent des œuvres pieuses, Nous les installerons dans les demeures élevées du Paradis sous lesquelles coulent des rivières où ils demeureront éternellement. Combien est belle la récompense de ceux qui œuvrent [pour Allah]}

Parmi ces obstacles, la peur de voir la subsistance se rétrécir et avoir peu de moyens pour vivre. Allah met fin à cette pensée et à cette réflexion en disant : {Que de créatures ne peuvent transporter leur propre nourriture ! C’est Allah qui pourvoit à leur subsistance, ainsi qu’à la vôtre. Et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient.}

Source : Chaykh ‘Abd Ar-Rahmân Al-Barrâk حفظه الله (Traduction et montage par Le Cœur des Croyants)

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La grandeur d’Allah – Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al-Badr

Le chaykh dit : « Parmi les choses qui montrent la grandeur d’Allah, le fait que l’ensemble des cieux et de la terre sont semblables à une graine de moutarde que Le Tout Miséricordieux tient dans Sa Main. » Ces termes sont ceux d’Ibn ‘Abbâs رضي الله عنهما qu’Ibn Jarîr At-Tabarî a rapportés.

Allah dit : {Ils n’ont pas estimé la grandeur d’Allah à sa juste valeur. Et au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite.} [S.39, v.67]

Si la personne désire méditer et mieux comprendre la grandeur d’Allah, Sa splendeur et que rien n’est plus grand que Lui, alors qu’elle observe cet univers.

Si quelqu’un se tenait face à une immense montagne dont l’allure imposante le fascine et qu’il commençait à regarder les extrémités de cette énorme masse, puis qu’il la comparait à l’arbre à côté duquel il se trouve, l’arbre lui semblera alors insignifiant et cette montagne lui paraitra être la chose la plus grande qui soit.

Mais s’il comparait cette montagne à la terre toute entière, il constatera que cette montagne est minuscule, bien que peu de temps avant il la voyait comme étant la plus grande chose qui soit.

Et s’il comparait la terre aux cieux qui l’entourent de toute part, elle lui paraîtra alors toute petite.

Mais maintenant, s’il devait comparer les cieux et la terre tous ensembles au Repose-pied (Al-Koursî), au sujet duquel Allah dit dans le plus important verset du Coran : {Son Repose-pied (Koursî) déborde les cieux et la terre.} [S.2, v.255]

Et dans le hadîth d’Aboû Dharr présent dans le Mousnad, le Prophète ﷺ a dit : « [La grandeur] des sept cieux et des sept terres comparée à la grandeur du Repose-pied est semblable à celle d’un anneau de fer lancé en plein désert. »

Prends un petit morceau de fer que tu lances dans le désert puis compare-le à l’étendue de ce désert. Que représentera-t-il ?

Voici ce que sont les cieux et la terre comparés au Repose-pied, tel un petit anneau de fer lancé en plein désert. Que représente ce bout de fer ?

Puis il ajouta ﷺ : « Quant à la grandeur du Repose-pied en comparaison du Trône (Al-‘Arch), il en est de même. » C.à.d. que la grandeur du Repose-pied qui déborde les cieux et la terre, comparée à celle du Trône, est comme un anneau de fer lancé en plein désert.

Revenons maintenant à la montagne, que représente-t-elle ? C’est pourquoi Allah dit concernant l’orgueilleux : {Tu ne sauras jamais fendre la terre, ni t’élever à la hauteur des montagnes !} [S.17, v.37]

La grandeur de ces montagnes que tente désespérément d’atteindre l’orgueilleux sans jamais y parvenir, et c’est la raison pour laquelle il s’enorgueillit, [que sera-t-il] face à l’immensité de ces créations grandioses ?

Une fois que tu auras médité sur la grandeur du Trône, tu auras alors atteint ce qui te prouve la grandeur d’Allah et que rien n’est plus grandiose et plus immense que Lui.

Les savants dirent à ce propos : « Se rappeler la grandeur du Trône et de son étendue évoquées dans le verset du Trône : {Son Repose-pied (Koursî) déborde les cieux et la terre} permet d’affirmer la grandeur d’Allah qui est citée en fin de verset : {Et Il est le Très Haut, le Très Grand.} »

Le Très Grand (Al-‘Adhîm) et l’Immense (Al-Kabîr) sont deux noms qui indiquent la grandeur du Seigneur, de Sa splendeur et que rien n’est plus grand que Lui.

Ces deux noms sont aussi une preuve sur l’obligation de L’unifier, de s’humilier devant Lui et de faire preuve de servitude. C’est pourquoi de nombreux versets concernant le Tawhîd sont clos par ces deux noms.

Chaykh ‘Abd Ar-Razzâq Al-Badr

Source : Traduit par Le Cœur des Croyants

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« Si je reste vivant jusqu’à ce que je termine mes dattes, ce serait une trop longue vie »

L’imam Mouslim رحمه الله a rapporté d’après Anas Ibn Mâlik رضي الله عنه, dans le récit sur la bataille de Badr. Lorsque les polythéistes s’approchèrent, le Prophète صلى الله عليه وسلم dit :

« Levez-vous vers un Paradis aussi large que les cieux et la terre. »
‘Oumayr Ibn Al-Hammâm s’exclama : « Ô Messager d’Allah !  Un Paradis aussi large que les cieux et la terre ? » Il lui dit : « Oui ». ‘Oumayr dit : « Bakhin bakhin ». Le Messager d’Allah صلى الله عليه وسلم demanda : « Qu’est-ce qui te pousse à dire bakhin bakhin ? » Il lui dit : « Non, par Allah, ce n’est que par espoir d’être parmi ses habitants. » Il صلى الله عليه وسلم lui-même dit : « Tu es certes parmi ses habitants. » Puis ‘Oumayr sortit des dattes de son sac et se mit à en manger, avant de dire : « Si je reste vivant jusqu’à ce que je termine mes dattes, ce serait une trop longue vie. » Il jeta tout ce qu’il avait comme dattes et se mit à combattre jusqu’à ce qu’il se fit tuer. »

Rapporté par Mouslim, n°1901

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Les Montagnes : Fascinantes contemplations et profondes méditations

Ibn Al Qayyim– Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit[1]:

« Médite la sagesse exemplaire concernant la création des montagnes. L’ignorant insouciant considère qu’elles ne sont là, sur Terre, que de manière superflue n’ayant aucune utilité ! Pourtant, elles renferment des ressources et recèlent des avantages qu’on ne peut recenser excepté Celui qui les a créées et les a dressées.

Lorsque Dimâm Ibn Tha’laba s’est converti à l’islam, il a dit au Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) :

« Par celui qui a dressé les montagnes et y a déposé tant de ressources et d’avantages ! Est-ce qu’Allah t’a vraiment ordonné ceci et cela ? Il a répondu : Oui ! Allah m’a vraiment ordonné cela ! »[2]

Parmi ses ressources et ses avantages :

1 – La neige tombe sur les montagnes et s’y fixe sur les sommets. Puis, petit à petit, elle fond ensuite elle ruisselle et enfin elle forme des torrents qui s’écoulent en abondance dans des gorges pour se transformer alors en rivières [et en fleuves]. Sur son passage, cette eau fait pousser de verts pâturages et elle laisse place à des vallées et des collines verdoyantes où apparaissent toutes sortes de plantes, de fruits, etc. qu’on ne trouve nulle part ailleurs, ni dans les plaines et encore moins sur les bords de mer.

Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, la neige tomberait directement à la surface même de la terre, elle ne se fixerait pas – plutôt elle fondrait – et elle coulerait d’un trait. Par conséquent, tout le bénéfice qui en résulterait au moment où on en ressentirait le besoin se perdrait. En outre, en fondant tout de suite, elle provoquerait des torrents de flots qui détruiraient tout sur leur passage et provoqueraient des catastrophes naturelles et des préjudices dont les hommes pâtiraient sans pouvoir s’en prémunir, y remédier ou encore les repousser.

2 – Les montagnes hébergent en leur sein et sur leurs cimes des grottes, des cavernes et des cavités qui sont autant de refuges faisant office de citadelles et de forteresses. En ce sens, elles constituent donc des abris et des lieux où les hommes et les animaux viennent s’y réfugier.

3 – On extrait des montagnes tout type de pierre et de roc qui servent à la construction d’édifices.

4 – On y trouve aussi tous les types de minéraux possibles et cela quelles que soient leur variété et leur type : de l’or, de l’argent, du cuivre, du fer, du plomb, des topazes, des émeraudes, etc. En fait, les montagnes renferment des ressources, des richesses et des avantages que seul Allah (سبحانه وتعالى) connait, Celui qui les a créées et les a façonnées.

5 – Les montagnes repoussent les vents impétueux et elles brisent leur violence en les arrêtant. Ainsi, elles ne les laissent pas tout détruire sur leur passage ou ce qui s’y trouve dans les vallées. Voilà pourquoi ceux qui habitent au bas des montagnes sont en sécurité vis-à-vis des grands vents violents et funestes.

6 – Les montagnes refluent les torrents lorsqu’ils sortent de leurs lits et débordent. Elles les détournent à droite, à gauche, ici et là. Ainsi donc, si les montagnes n’existaient pas, les torrents sortiraient de leurs lits, suivraient leurs cours et se déverseraient partout, tout au long de leur course. Les montagnes font donc office de barrages et de digues.

7 – Les montagnes sont des repères à l’image de poteaux indicateurs sur les routes et les chemins. Elles sont comme des indications et des orientations dressées sur les voies terrestres [maritimes et aériennes]. Voilà pourquoi, Allah (سبحانه وتعالى) les a appelées des « repères ». En effet, Il a dit :

{وَمِنْ ءَايَٰتِهِ ٱلْجَوَارِ فِى ٱلْبَحْرِ كَٱلْأَعْلَٰمِ}

{Et parmi Ses signes, il y a les vaisseaux qui voguent sur la mer, semblables à des montagnes.}[3]

Les vaisseaux signifient les bateaux.

[…]

Ainsi donc, les montagnes ont été appelées « des repères » car elles constituent des signes et des symboles manifestes.

8 – Sur les pentes des montagnes poussent des plantes médicinales qui constituent une pharmacopée traditionnelle dans lesquelles se trouvent nombre de remèdes qu’on ne trouve pas dans les plaines ni sur les bords de mer. De la même manière, ce qui pousse dans les plaines et sur les bords de mer ne pousse pas en montagne. Néanmoins, dans chacun d’entre eux se trouvent des bénéfices, des avantages et des sagesses que seul le Grand Créateur, l’Omniscient a embrassé de Sa science.

 9 – Les montagnes constituent des remparts naturels pour les serviteurs d’Allah afin de se protéger de leurs ennemis tout comme ils se réfugient dans des forteresses ou des citadelles. Les montagnes protègent même mieux encore que la plupart des villes fortifiées ou des fortins.
10 – Dans Son Livre, Allah (سبحانه و تعالى) a décrit les montagnes comme des pieux fixés dans les entrailles de la terre à l’image de l’ancre du bateau qui fixe celui-ci et ainsi celles-ci se dressent de manière auguste. Les montagnes obéissent à une sagesse tout en renfermant des avantages plus grands encore !
Dans Son Livre, Allah nous a appelés [et incités] à poser [et porter] un regard contemplatif sur les montagnes et la manière dont Il les a créées. Il a dit :
{أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ° وَإِلَى ٱلسَّمَآءِ كَيْفَ رُفِعَتْ° وَإِلَى ٱلْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ ° وَإِلَى ٱلْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ }
 
{Ne considèrent-ils donc pas comment les chameaux ont été créés ? Et le ciel comment il est élevé ? Et les montagnes comment elles sont dressées ? Et la terre comment elle est nivelée ?}[4]
 

Leur création et les richesses qu’elles renferment sont parmi les plus grands témoins de l’omnipotence de leur Créateur et de leur Façonneur, [elles démontrent] Sa science, Sa sagesse et Son unicité. Ces montagnes craignent, à juste titre, leur Seigneur, leur Façonneur et leur Créateur malgré leur imposante stature et leur immense création. En effet, lorsque le dépôt de la foi fut proposé aux montagnes, elles refusèrent d’en assumer la responsabilité et elles furent effrayées à l’idée de s’en charger.
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Il est la demeure de la foi et de la piété

Houdhayfah Ibn Al-Yamân  رضي الله عنه, l’expert des cœurs et gardien du secret confié par le Prophète ﷺ, a dit : «  Le prophète nous a relaté deux événements ; j’ai pu voir le premier de ces deux événements se réaliser, quant au second, j’attends qu’il se produise. Il nous a raconté que le dépôt (Al-Amânah) s’était enraciné dans le cœur des hommes, puis ils apprirent le Coran ainsi que la Sounnah. Puis il nous informa sur la façon dont le dépôt sera retiré en disant : « L’homme s’endormira un moment et le dépôt lui sera retiré de son cœur, […] » 

Le « dépôt » (Al-Amânah) évoqué dans le hadîth correspond au même terme contenu dans la parole du Très-Haut : (Nous avions proposé aux cieux, à la terre et aux montagnes le dépôt (Al-Amânah). Tous ont refusé et en furent effrayés. L’homme s’en est alors chargé, par injustice envers lui-même et ignorance.) [Sourate Al-Ahzâb, v.72]  

Ici, le dépôt désigne la Foi.

Dans ce hadîth, le Prophète ﷺ nous a informé que la Foi est la première chose qui fut déposée dans le cœur ; et ceci fait référence à la saine nature sur laquelle nait le serviteur. Après quoi, cette foi augmente par ce qu’elle acquiert suite à l’apprentissage du Coran et de la Tradition Prophétique (Sounnah). Et ce qui nous montre l’importance du dépôt (la Foi), c’est que si celle-ci s’établit fermement dans le cœur du serviteur, il accomplira ce qu’on lui a ordonné et s’écartera de ce qui lui a été interdit en toute conformité et soumission.

Quant au deuxième événement [évoqué] dans le hadîth, le Prophète ﷺ a indiqué que la Foi est la première chose qui sera retirée du cœur.

Ainsi, l’augmentation de la Foi et sa diminution émanent du cœur, et de lui jaillit le bien et nait le mal.

Et si le cœur n’avait comme vertu que le fait d’être le récipient de la Foi, elle lui aurait amplement suffit. Mais il est également le récipient de la piété (At-Taqwâ), et assurément le Prophète ﷺ a dit : «  La piété se loge ici  » en indiquant sa poitrine afin de signaler que l’endroit où se trouve la piété est le cœur, et seulement lui.

Par conséquent la piété ne se résume pas à l’intonation d’une voix humble, à des pleurs, ou encore le fait d’allonger la prosternation, ou toute autre chose faisant partie des apparences dénuées de toute spiritualité et humilité. En revanche elle est un secret intime déposé dans le cœur dont Seul Allah en a connaissance.

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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Il est l’endroit qu’Allah regarde

Il y a parmi les cœurs celui qui est à l’image d’une tombe dont l’apparence est ornée et fleurie alors que son intérieur est en décomposition et mort. Ou encore à l’exemple d’une demeure obscure avec, sur son toit, une lampe éclairante, tandis que son intérieur est ténèbres.
D’ailleurs le Prophète ﷺ a dit : « Certes, Allah ne regarde pas vos apparences ni vos biens, mais en revanche Il regarde vos œuvres et vos cœurs. »[1]

Assurément, voici l’éminente place qu’occupe la vie du cœur et ce, même si les ventres sont vides (pris par la faim) et que les vêtements sont usés.
Et le hadîth a mis en évidence le fait que le cœur est l’endroit que le Seigneur regarde.
Ainsi, il n’y a aucun bénéfice à ce que l’apparence soit bonne avec un intérieur corrompu.

Qu’il est bien étrange celui dont sa préoccupation [première] est son apparence et son attrait extérieur ! Tu le vois laver ses vêtements, se parfumer, nettoyer son corps et l’assainir, s’embellir avec tout ce qu’il lui est possible et ce, afin que personne ne puisse voir un quelconque défaut ; alors qu’il ne se préoccupe pas de ce que contient son cœur qui est pourtant l’endroit qu’observe Le Créateur, ni de sa purification et de son ornement afin que son Seigneur ne voie aucune souillure en lui, ni aucun mal, et qu’aucune créature ne prenne Sa place.

Et il y a une autre signification du hadîth qu’Ibn Al-Jazarî رحمه الله  a évoqué : « Le regard, ici, est une préférence, une miséricorde et une clémence. Car le regard est, en réalité, une preuve d’amour, alors que le détourner indique l’aversion et la répulsion. »

Médite ce qui va suivre et saisis l’importance du cœur :

Un acte accompli peut être, à première vue, une désobéissance alors que celui qui l’a commise est récompensé, comme le fait de prononcer une parole de mécréance sous la contrainte alors que son cœur est serein sur la foi ou de boire une boisson enivrante à son insu.
En revanche, il se peut que l’apparence d’un acte soit la bienfaisance cependant son auteur est dans le Feu, tel l’individu qui s’est fait tué sur le champ de bataille afin que les gens parlent de sa bravoure ; ou celui qui dépense ses richesses dans le bien pour que les gens fassent des éloges sur sa bonté, ou encore celui qui lit le Coran afin d’attirer les regards…

Par conséquent, le cœur, dans toutes ces situations, est soit dans le box des accusés, soit inscrit dans le conseil d’honneur.

Pêcheur et innocent !!

Observe la parole du Prophète ﷺ : « Si un péché (ou un mal) a été commis sur Terre, quiconque y aura assisté et l’aura réprouvé sera comme celui qui n’y avait pas assisté ; quant à celui qui n’y aura pas assisté mais qui aura agréé celle-ci, alors il sera comme s’il y avait assisté [et ne l’a pas réprouvé]. »[2]

Gloire et pureté à Allah ! Un homme absent de la scène du crime et pourtant, il est le premier des accusés, et son nom est inscrit parmi les pêcheurs.
Et un autre qui a assisté personnellement au crime, l’a vu de ses propres yeux, mais, malgré cela, le verdict prononcé à son encontre est l’innocence !
Et la cause de tout ceci est exclusivement le cœur qui a été sauvé en réprouvant [le mal] ou bien a péché en l’agréant.

Il y a dans ce hadîth une bonne annonce et un avertissement :

  • Une bonne annonce pour celui qui a été contraint à être présent en un lieu où Allah est désobéi et qui ne peut réprouver cette désobéissance ni par sa main, ni par sa langue, et n’est même pas dans la capacité de quitter cet endroit ; par conséquent il convient au cœur d’accomplir ce qui lui est obligatoire en s’opposant au blâmable.
  • Et un avertissement pour l’individu dont Allah voulut le bien mais qui ne choisit que le mal ; celui qu’Il voulut préserver des choses blâmables mais qui refusa (cette préservation) pour s’y adonner pleinement ; et celui dont Allah épargna la présence à l’endroit du péché mais qui s’y déplaça avec son cœur et son âme ; c’est ainsi qu’il fut puni au même titre que celui qui l’a commis.

Ainsi est le cœur lorsqu’il fornique ! Oui, il fornique ; et en dépit de la dureté qu’a ce mot sur l’âme il est pourtant le terme employé par celui qu’Allah a décrit comme étant compatissant et miséricordieux envers les croyants ﷺ. Et parmi sa miséricorde et sa bienveillance pour sa communauté le fait qu’il nous ait clairement mis en garde contre cette fornication [du cœur] par sa parole : « Et la fornication du cœur est le faux espoir »[3].

Le Chaykh Ahmad ‘Abd Ar-Rahmân Al-Bannâ رحمه الله a dit : « ‘’La fornication du cœur est le faux espoir’’ signifie que le cœur désire l’accomplissement d’une chose que l’âme envie parmi les passions[4]. »

Le cœur a, tout comme les membres, des acquisitions [bonnes ou mauvaises] et des œuvres. Et Allah سبحانه وتعالى a annoncé qu’Il jugera sur ce qu’aura acquis le cœur par la récompense et le châtiment, Il dit : {Allah vous tient rigueur pour ce que vos cœurs ont voulu.} [Sourate Al-Baqarah, v.225]

Le hadîth suivant témoigne également de l’action du cœur et du fait qu’Allah demandera des comptes au serviteur quant à celui-ci : « Si deux musulmans s’affrontent à l’épée, puis que l’un des deux tue l’autre, alors le tueur et le tué sont dans le Feu [de l’Enfer]. Quelqu’un dit : Ô Messager d’Allah ! Pour le tueur on comprend, mais pourquoi également le tué ? Il répondit : Car il désirait ardemment la mort de son adversaire. »[5]

Par conséquent ce musulman, [le tué], entre dans le Feu en raison d’une œuvre émanant de son cœur ; il ne périt que par celle-ci.

L’apparence et le caché :

Oui, l’aspect du cœur est la base ; ainsi, si l’apparence extérieure [du corps] est conforme avec l’intérieur alors ce qui est dans le cœur est véridique. Mais si cet extérieur le contredit, cela prouve que ce qu’il y a en lui est mensonger.

Egalement, la validité de l’apparence et de son acceptation auprès d’Allah dépend du cœur. Les gens quant à eux ne sont chargés que d’accepter l’apparence [d’autrui] et de juger sur celle-ci, c’est Allah qui se charge de ce qui est caché [en eux].
Et c’est ce qui est voulu ici par les deux attestations[6], c’est-à-dire le fait qu’elles soient un message concret pour l’humanité, perçu par les sens et faisant embrasser l’Islam celui qui les prononce.
Tandis qu’Allah est le Seul parfaitement informé de ce qui est imperceptible et contenu dans le cœur. De plus, les hypocrites ont eux-mêmes prononcé ces deux attestations, ainsi, leur sang est devenu prohibé ici-bas ; par contre leur demeure finale est le plus bas niveau de l’Enfer pour ce que recelaient leurs cœurs.

Et enfin, observez le lien existant entre l’apparence et le caché dans le parole du Très-Haut : {Dis : « Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi. »} [Sourate Âli ‘Imrân, v.31]. Par conséquent, l’amour d’Allah dans le cœur entraîne inévitablement le suivi des membres, et si ce n’est pas le cas, alors cet amour n’est que prétention, mensonge et fausseté.

[1] Sahîh Ibn Mâjah, n°3359 authentifié par Chaykh Al-Albânî
[2] Sahîh Al-Jâmi’, n°689 jugé bon par Chaykh Al-Albânî
[3] Mousnad Imam Ahmad n°67779, authentifié par Ahmad Châkir (et Mouslim rapporte un hadîth similaire dans son Sahîh n°2657)
[4] Bien sûr, celles qui sont blâmables et illicites (Note du Traducteur)
[5] Sahîh Al-Boukhârî n°31, Sahîh Mouslim n°2888
[6] « J’atteste qu’il n’y a de divinité digne d’être adorée qu’Allah Seul et que Mouhammad est Son messager. » (Note du traducteur)

Source original : http://www.kalemtayeb.com/ (Traduction par Le Cœur des Croyants)

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